Por Yan Luk Ming

El anarquismo propone numerosas ideas sobre cómo construir y llevar a cabo la revolución social: la llamada «propaganda de la acción», la política prefigurativa, la diversidad de tácticas, la ayuda mutua, el horizontalismo, etc. A primera vista, estas ideas podrían parecer atractivas para cualquier revolucionario comprometido. Sin embargo, tomadas como una posición estratégica, son incapaces de resolver el problema del poder y de superar el capitalismo. Estas posiciones tácticas se derivan de un análisis incorrecto de la sociedad capitalista. No existe una comprensión de qué es el poder de la clase capitalista y su brazo armado en el Estado, ni de las necesidades organizativas requeridas para derrotarlos. También hay una falta de comprensión de cómo funciona la economía capitalista, ya que idealizar la cooperación localizada y voluntaria ignora el hecho de que el capitalismo opera a través de una coacción impersonal y estructural que no puede superarse únicamente con la solidaridad horizontal.

Sobre la política prefigurativa
Lo que sustenta gran parte de la ética anarquista es la idea de la política prefigurativa. La prefiguración es la práctica de construir las relaciones sociales deseadas dentro de la estructura de la vieja sociedad, partiendo de la suposición de que los medios deben reflejar los fines. Supone que se puede simplemente construir una sociedad comunista sin desmantelar primero las relaciones e instituciones de clase capitalistas existentes. Para los anarquistas, esto significa construir la utopía anarquista dentro de la estructura de lo antiguo. Jeff Shantz destaca que los «experimentos de vida» anarquistas, conocidos popularmente como «DIY» (Do-It-Yourself, «hágalo usted mismo»), son los medios mediante los cuales los anarquistas contemporáneos retiran su consentimiento a las instituciones autoritarias y comienzan a forjar otras relaciones. Sin embargo, retirar el consentimiento a las instituciones autoritarias no es lo mismo que desmantelarlas. Los proyectos DIY —talleres de estudio, huertos comunitarios, ocupaciones— pueden coexistir indefinidamente junto al capitalismo. No amenazan el control de la clase capitalista sobre los medios de producción. Solo un desafío a nivel de toda la clase, y no una retirada individualizada, puede lograrlo. Una huelga general, y no un huerto comunitario, amenaza el control de los capitalistas sobre la producción.
La experiencia histórica confirma estos límites. Los movimientos comunitarios de las décadas de 1960 y 1970 en Estados Unidos y Europa buscaban «vivir el futuro» a través de comunidades cooperativas a pequeña escala. Si bien a menudo crearon alternativas interpersonales significativas, se mantuvieron económicamente marginales y políticamente aisladas, disolviéndose con el tiempo o reintegrándose al mercado capitalista más amplio. Más recientemente, los campamentos de Occupy Wall Street de 2011 adoptaron conscientemente una política prefigurativa: la toma de decisiones horizontal, la ayuda mutua y la creación de «espacios liberados» temporales. Sin embargo, a pesar de su atractivo masivo inicial, se mostraron incapaces de consolidar el poder, articular un programa unificado o resistir la represión estatal, y finalmente fueron desmantelados con relativa facilidad. De manera similar, los experimentos de la ZAD (Zone à Défendre) en Francia —sobre todo en Notre-Dame-des-Landes— establecieron zonas semiautónomas con infraestructura comunal y gobernanza colectiva. Aunque resultaron más duraderas que muchos esfuerzos anteriores, se mantuvieron limitadas geográficamente y dependientes de la lucha defensiva, incapaces de generalizar su modelo o de desafiar las relaciones sociales capitalistas más allá de su territorio inmediato. En cada caso, las prácticas prefigurativas demostraron que es posible imaginar y realizar parcialmente relaciones sociales alternativas, pero también que, sin una estrategia para enfrentar y derrocar al Estado capitalista, dichos experimentos permanecen acotados, temporales y, en última instancia, subordinados al sistema del que buscan escapar.

La propaganda de la acción
La propaganda de la acción es una teoría de la acción y la educación que sustenta ciertas tácticas anarquistas. Sus defensores, desde Johan Most hasta Peter Kropotkin y Emma Goldman, no la consideraban un mero heroísmo individual, sino un detonador estratégico destinado a romper el fatalismo de los trabajadores y provocar la represión del Estado, revelando así su verdadera naturaleza. Según ellos, si un activista lleva a cabo alguna acción directa radical —un acto—, esto servirá de ejemplo a seguir para las masas y las inspirará, al demostrar que el hombre común realmente puede causar daño a la clase capitalista y al Estado. Esto, con el tiempo, se convertirá en una revolución social.

[Sin embargo,] incluso cuando la represión sigue a actos espectaculares, no produce automáticamente organización ni conciencia de clase; con mayor frecuencia, aísla a los militantes de la clase trabajadora en general y los convierte en un blanco fácil de la represión estatal.
Esto es individualismo puro e inconfundible. Sin duda, las personas audaces y valientes tienen un papel que desempeñar en el avance del movimiento revolucionario. Sin embargo, creer que la acción individual, en sí misma, tiene un efecto propagandístico equivale a la adoración de héroes. El poder del proletariado radica en su carácter indispensable, como clase, en el proceso de producción capitalista. Un trabajador que abandona su puesto de trabajo no tiene el mismo efecto que si todos los trabajadores del lugar de trabajo hicieran lo mismo. Los cambios cuantitativos se convierten en cambios cualitativos.
Una paja no hace un pajar, ni dos ni tres, así como uno o un par de trabajadores no constituyen un movimiento obrero. Son los trabajadores, en cientos de miles, quienes tienen la fuerza de huelga para amenazar a sus patrones, y es en miles y millones que pueden realmente derrumbar el capitalismo y su Estado burgués. En la misma línea, la idea de que los trabajadores aprenden de la acción es, en principio, correcta. Sin embargo, la idea de que los trabajadores aprenden de algún activista solitario que actúa por su cuenta para mostrarles cómo luchar tiene mucho menos peso. En este sentido, los anarquistas bien podrían ser autoritarios. Ciertamente, existen elementos de vanguardia revolucionaria en el movimiento obrero, pero solo a través de su integración pueden agitar y llevar a cabo un trabajo de propaganda. La idea de que los trabajadores pueden ser impulsados a la revuelta por agitadores externos es lo que dirían los liberales y los burócratas sindicales. Esta idea contiene ciertas creencias reaccionarias implícitas sobre los trabajadores: que carecen de poder e inteligencia, y que requieren la intervención externa de ciertos grandes individuos para impulsarlos hacia la revolución.
Incluso en sus propios términos, esta teoría confunde la ruptura teatral con la educación política: una bomba no le enseña a un trabajador cómo organizar un piquete, ni un asesinato explica la ley del valor. Los folletos, la literatura, los videos y las conversaciones, más que las bombas, el vandalismo y los asesinatos, son las herramientas de propaganda que permiten a los trabajadores desarrollar su análisis crítico y su conciencia. Sin embargo, la mayor educación que recibe el trabajador es cuando esta propaganda se combina con la participación en la propia lucha de clases como miembro de su clase. El capitalismo ya ha socializado el trabajo, obligando a los trabajadores a reunirse en lugares de trabajo centralizados donde deben cooperar entre sí. El marxismo sostiene que la conciencia no surge de ejemplos espectaculares dados por individuos excepcionales, sino de la experiencia cotidiana y colectiva de la lucha de clases dentro del lugar de trabajo —el único sitio donde los trabajadores realmente detentan poder estructural sobre el capital.
A los trabajadores se les enseña a cooperar y a organizarse simplemente al ir a trabajar. Sin embargo, su cooperación y organización en estos lugares de trabajo son dirigidas por el patrón, para el patrón. Es cuando los trabajadores se apropian de esta organización para sus propios fines que se organizan como clase. Los sindicatos militantes y otras organizaciones similares de la clase trabajadora son ejemplos de ello. El arma más poderosa de los trabajadores, como clase organizada, es la huelga: una retención colectiva de su trabajo. Una vez más, esto es resultado de su posición dentro de la sociedad capitalista. Los defensores de la «propaganda de la acción» no reconocen el poder de un proletariado organizado, ni tampoco reconocen la capacidad de la clase trabajadora para emanciparse a sí misma. En consonancia con este análisis erróneo, hay muy poca conciencia de la organización necesaria para lograr un mundo mejor.

Sobre el horizontalismo y el consenso
Las afirmaciones sobre la necesidad del horizontalismo, así como el llamado a organizaciones sin líderes y «autónomas», son, en el mejor de los casos, erróneas. Estas tácticas van de la mano, y ninguna de ellas puede movilizar el poder de masas como lo hace la democracia obrera. El horizontalismo no puede sustituir a la democracia, y la autonomía a menudo solo significa independencia de cualquier tipo de rendición de cuentas colectiva y disciplina democrática. Idealmente, su naturaleza descentralizada significaría que todos tienen la misma voz y la misma responsabilidad. Incluso se podría llegar a creer que es, de hecho, la máxima expresión de la democracia. Esto es una ficción. El horizontalismo, aunque pueda hablar de boquilla sobre la igualdad y la mal llamada «democracia» de consenso, es en realidad una receta para la desorganización y el caos.
Al igual que los liberales, los horizontalistas asumen una igualdad abstracta entre las personas, pero a diferencia de los liberales, simplemente no extienden este análisis al resto de la sociedad. De hecho, el análisis horizontalista no toma en cuenta las diferentes capacidades y niveles de participación de los individuos, así como las distintas ideologías en juego y los niveles de experiencia en la lucha. La sociedad capitalista desarrolla y subdesarrolla las capacidades de los individuos de muchas maneras, dependiendo de los estratos sociales a los que pertenecen, y la conciencia de los trabajadores está destinada a ser heterogénea y a desarrollarse de manera contradictoria. En un plano más práctico, las organizaciones democráticas con liderazgo democrático permiten una rendición de cuentas y una dirección genuinas. La democracia obrera, por otro lado, permite que los sindicatos y los movimientos sociales cuenten con líderes elegidos por sus miembros. En dicho modelo, estos líderes están facultados para tomar decisiones solo mientras los miembros estén de acuerdo con ellas. Al mismo tiempo, otorgar poder al liderazgo —con el consentimiento de los miembros— permite que las tareas se aclaren, se sinteticen y se lleven a cabo con facilidad.
Si bien los horizontalistas se jactan de la llamada «democracia» de consenso, lo que a menudo termina sucediendo no es una democracia real. Cuando una decisión debe ajustarse a la totalidad de los miembros, las reuniones pueden prolongarse más de lo necesario, y los miembros se ven entonces impulsados, por su propio aburrimiento y agotamiento, a simplemente seguir la posición más ruidosa o enérgica. Un solo obstruccionista puede descarrilar toda una reunión o incluso un movimiento, ya sea por puro individualismo obstinado o como parte de una operación consciente para sabotear las luchas de la clase trabajadora.
La democracia genuina permite las posiciones minoritarias, los votos divididos, etc., porque reconoce que no todos tienen la misma posición ni necesitan la misma, pero que la posición mayoritaria debe prevalecer porque ha sido debatida y acordada por la mayoría de los miembros. La opción de debatir en una fecha futura permanece abierta si un número suficiente de miembros lo considera necesario, lo que empodera a la minoría para continuar con la agitación interna si se sienten firmemente en desacuerdo con los resultados de decisiones anteriores. Así es como se ve la verdadera democracia. El horizontalismo y el consenso se interponen en el camino de la democracia genuina, empoderando únicamente a las voces más fuertes y activas, mientras que despojan a las masas de la capacidad de dirigir y enfocar sus esfuerzos de manera efectiva.

Diversidad de tácticas
A partir del principio de la prefiguración, la política sigue la teoría de la «diversidad de tácticas». Como escribe Jeff Shantz en Living Anarchy (2009): «La prefiguración anarquista —que exige que los medios sean sinécdoquicos en relación con los fines— requiere que los oprimidos se conviertan en los agentes que propicien el cambio… En consonancia con la prefiguración, la organización y las tácticas anarquistas deben ser multiformes y flexibles, sin otorgar prioridad estratégica a ninguna organización o estructura en particular».
La teoría de la diversidad de tácticas confunde la necesidad de formas organizativas flexibles con el mandato de evitar, en principio, cualquier forma de centralización en nuestras luchas colectivas. Un movimiento descentralizado no se vuelve automáticamente revolucionario; también debe ejercer el poder de clase. En la práctica, la diversidad de tácticas priva a las masas de la fuerza de la solidaridad y la lucha unida. Según los anarquistas, la diversidad de tácticas es otro método para mantener la libertad de los activistas de luchar contra el capitalismo de la manera que consideren adecuada. Se convierte en una excusa para eludir la ardua tarea de construir organizaciones de la clase trabajadora unificadas y disciplinadas. La diversidad de tácticas significa que, incluso si las masas deciden a favor o en contra de una acción determinada, los anarquistas son libres de no participar y de emprender otra acción que consideren un mejor uso de sus habilidades y tiempo que lo que las masas hayan decidido. No solo creen que saben más que las masas, sino que los anarquistas también creen que no tienen necesidad de escuchar a las masas.
Ciertamente, hay una gran cantidad de proletarios reaccionarios y miembros de las clases oprimidas; sin embargo, es deber de los revolucionarios convencer a las masas del programa socialista. El capitalismo no puede ser derrocado sin las masas de los oprimidos, particularmente el proletariado, y las masas son las únicas que pueden construir un mundo nuevo. Sin embargo, para construir un nuevo mundo, se necesita un plan. Este plan debe ser decidido democráticamente por las propias masas; unos pocos radicales no pueden simplemente decidir que no les agrada y seguir su propio camino. En primer lugar, los revolucionarios deben llegar a esta etapa de la construcción socialista. Eso requiere construir un movimiento revolucionario. Un movimiento revolucionario debe contar con suficiente poder de lucha disciplinado para derrocar realmente al capitalismo. Una de estas teorías, la de los anarquistas —y aquí también se pueden encontrar liberales—, propone que toda acción «contra» el capitalismo impulsa la revolución hacia adelante.
Esta es una evaluación errónea de la relación de fuerzas. Esta teoría da por sentado que el movimiento solo puede avanzar, que la burguesía nunca puede recuperar su fuerza o que la conciencia revolucionaria de las masas no puede agotarse. Además, existe una idea errónea sobre la acumulación. Una vez más, la cantidad se convierte en calidad, pero este análisis solo tiene sentido si se cuenta con una evaluación precisa de todas las fuerzas en juego. El Estado capitalista no es un enemigo estático del que haya que «evadirse»; es más bien una institución de clase que debe ser derrocada. La diversidad de tácticas puede frustrar a la policía en una sola protesta, pero no construye el tipo de fuerza social y política organizada capaz de tomar el poder estatal.
Si recordamos la analogía anterior del pajar, ahora el heno se trasladará al lomo de un camello. La frase común dice que hay una sola paja que rompe el lomo del camello. Sin embargo, esta frase es solo eso, una frase; no toma en cuenta al camello como un ser vivo real en un desierto real. No se tiene en cuenta el viento que podría soplar el heno de la espalda del camello, la cantidad de paja colocada sobre la espalda del camello, el intervalo en el que se añade esta paja, etc. Ahora bien, ¿existe una sola paja que rompa la espalda de este camello? Todo lo contrario. El capitalismo puede soportar mucho más heno que un camello. Cuando un activista propone que cualquier acto de resistencia es un paso en la dirección correcta, un revolucionario debe preguntarse cómo eso realmente impulsa el movimiento. ¿Lanzar una piedra contra la ventana de un banco impulsa el movimiento? ¿De qué manera? Al enfrentarse a estas preguntas, parecería que esta pequeña acción no impulsa del todo el movimiento, ni hace que los capitalistas se vayan. Incluso si esta acción se repite una y otra vez, el banco simplemente reemplaza sus ventanas, una y otra vez, lo que brinda mayor margen de maniobra a la policía sin que exista un movimiento de masas que los proteja. No existe coordinación ni un análisis centralizado de lo que realmente podría quebrantar el poder de los capitalistas. El mero desafío al Estado o a la burguesía no es lo que los derrota; lo que se necesita es un desafío genuino al Estado burgués y a sus amos, los capitalistas. ¿Qué desafío es mayor para los capitalistas que la acción unida de la clase trabajadora? No se trata de una declaración ética ni de un lenguaje activista vago sobre hacer retroceder a los capitalistas, como se encuentra entre los anarquistas; se basa en un análisis lúcido de lo que es el capitalismo: un sistema de explotación de la clase trabajadora por parte de una clase de propietarios privados. Esta clase de propietarios privados solo puede acumular una cantidad limitada de riqueza porque tiene control total sobre los medios de producción, que la clase trabajadora debe utilizar para ganar un salario con el que vivir. Si los trabajadores no trabajan y no producen valor para sus jefes, entonces la acumulación continua de riqueza se vuelve imposible.

Conclusión
Fundamentalmente, el problema aquí no es el carácter abstracto de las ideas anarquistas; más bien, el problema es que carecen de una relación viva con lo concreto. Los revolucionarios auténticos y serios deben comprender a las personas tal como son, no como el revolucionario desea que sean. Este sigue siendo un mundo de patrones y trabajadores; sin embargo, es necesario un cambio revolucionario. Es cierto que las personas tienen libre albedrío, pero no son masas amorfas que flotan en el espacio, al margen de la sociedad. Eso sería idealismo liberal. La naturaleza humana no es más que la totalidad de la actividad y las relaciones humanas en una época determinada; por lo tanto, las personas son únicamente lo que el capitalismo hace de ellas en este momento. Solo un cambio completo en las relaciones sociales puede transformar a las personas de lo que son a lo que pueden llegar a ser. La política prefigurativa asume que estas relaciones sociales pueden modificarse a pequeña escala y luego ampliarse, pasando de lo individual a lo colectivo. De ahí surge la distorsión del concepto de ayuda mutua. Se cree que, al proveer para la gente, se sembrarán las semillas de una nueva sociedad.
Sin embargo, creer que la nueva sociedad surgirá de la antigua, como una planta crece del suelo, es puro utopismo. La revolución no es un proceso evolutivo lento; es una convulsión violenta de todas las condiciones existentes. Los activistas no quieren que las masas pasen hambre, pero alimentarlas no conduce a la revolución. La socialdemocracia no habría podido apaciguar a la gran masa de trabajadores europeos si eso fuera cierto, incluso si la ayuda mutua fuera «desde abajo». Sin duda, los revolucionarios no deben perpetuar los males de la sociedad capitalista, pero deben ser realistas respecto a las condiciones que realmente existen en la actualidad y comprender qué se necesitaría para cambiar de verdad la vida de las personas. La ayuda mutua solo puede llevar la lucha hasta cierto punto; no es más que el cumplimiento de un programa económico mínimo. La ayuda mutua es importante para que la gente común pueda seguir adelante día a día en este momento, pero debe quedar claro que el capitalismo no es solo un sistema de empobrecimiento económico, sino también un problema de subyugación política, y que se trata de la lucha de las masas por el control político genuino de sus vidas.
El anarquismo no ofrece ningún programa táctico o estratégico real para alcanzar el objetivo final de una sociedad socialista. Los anarquistas creen que las personas parecen estar separadas de las condiciones inmediatas del mundo en el que viven actualmente, que de alguna manera pueden actuar como si hubieran nacido en una sociedad perfecta mientras luchan contra la vieja sociedad. Los revolucionarios deben trabajar con las personas tal como son ahora, no como serían bajo el socialismo. Incluso alcanzar el socialismo solo es posible con un programa unificado y ataques concentrados contra la clase capitalista. Los anarquistas no creen en esa acción unida y combinada. Los anarquistas no pueden ofrecer un plan real para derrocar a la sociedad capitalista, ni un plan para la construcción de un mundo nuevo. La respuesta no es el anarquismo. La respuesta es el socialismo revolucionario: la autoemancipación de la clase trabajadora a través de sus propias organizaciones democráticas y el establecimiento de un gobierno de los trabajadores capaz de iniciar una transición hacia una economía socialista. Para alcanzar ese objetivo, los trabajadores necesitan unidad de propósito y organización; necesitan un partido político con un programa socialista revolucionario.