Por TAYTYN BADGER

“Dispersos aquí y allá, bajo el cuidado y la autoridad de individuos de la raza superior, aprendieron a valerse por sí mismos y algo de ciudadanía, y así llegaron a su lugar actual. Ninguna otra influencia o fuerza habría logrado tan rápidamente tal resultado… Transfiere al niño nacido salvaje al entorno de la civilización, y crecerá hasta poseer un lenguaje y un hábito civilizados”. – Capitán Richard H. Pratt, fundador y superintendente del Colegio Residencial Indio de Carlisle, 1892.

El 9 de noviembre de 2022, el Tribunal Supremo de EEUU empezará a escuchar los argumentos orales del caso Haaland contra Brackeen. De un lado están los estados de Indiana, Luisiana y Texas, y siete individuos, seis de los cuales son colonos. En el otro, están los gobiernos de las naciones Cherokee, Oneida y Quinault, así como la Banda Borongo de los Indios de la Misión, con el apoyo de 497 gobiernos tribales y 62 organizaciones indígenas. Está en juego la Ley de Bienestar del Niño Indígena (ICWA) de 1978, que establece salvaguardias contra el exceso de control discriminatorio de las familias indígenas por parte de los gobiernos estadounidenses y las agencias de bienestar infantil, el robo de niños indígenas y la militarización del “bienestar infantil” contra los pueblos indígenas.

El robo de niños indígenas ha sido una característica central del proyecto colonial de los colonos norteamericanos durante más de 150 años. El Sistema de Escuelas Residenciales Indígenas de Estados Unidos separó a cientos de miles de niños indígenas de sus familias, que en un momento dado representaban el 83% de la población indígena estadounidense en edad escolar. Esto tuvo lugar con la esperanza de que la separación, combinada con el abuso constante por hablar sus lenguas y practicar sus tradiciones, sirviera para eliminar su indigeneidad.

Al mismo tiempo, y aún hoy, los niños indígenas fueron sistemáticamente separados de sus familias y adoptados por colonos con el mismo objetivo. En 1978, cuando se promulgó la ICWA, hasta el 35% de los niños indígenas de las tierras ocupadas por Estados Unidos fueron apartados de sus hogares por las agencias de bienestar infantil y de adopción, de los cuales el 85% fueron colocados con familias que no eran indígenas. Los padres y las familias que se negaban a entregar a sus hijos a los internados o a las agencias de adopción cuando se lo ordenaban los agentes indígenas se enfrentaban a la detención o al robo de las raciones y las anualidades prometidas por los tratados.

Los defensores de estos programas los redactaron en un lenguaje humanitario, aunque con una inclinación intensamente racista y centrada en los colonos. Tras las campañas de aniquilación y encarcelamiento de los pueblos indígenas en las reservas en virtud de los tratados forzados, afirmaron que los pueblos indígenas se estaban extinguiendo “naturalmente”. El único medio de “salvar” a los individuos indígenas era “civilizarlos con la idea de llevarlos a la nación [de los colonos]”, para acabar con la “restricción de los derechos de los ciudadanos por razón de raza, color o condición anterior”. Al amparo de la igualdad racial, se robó a los pueblos indígenas, con la excusa de que la asimilación a la población colona era preferible a permanecer con su nación y su cultura.

Sin embargo, el objetivo de estos proyectos era la eliminación de los pueblos indígenas. El capitalismo de los colonos se construye sobre la base de la explotación y el robo cada vez mayores de las tierras indígenas, y lo requiere. Sin embargo, mientras los pueblos indígenas sigan existiendo, son un obstáculo para la ocupación y la explotación capitalistas. Por esta razón, los Estados capitalistas-colonos tratan constantemente de eliminar a los pueblos indígenas, empleando desde campañas abiertas de exterminio y eliminación hasta la legislación. Los niños sometidos a estas políticas estaban traumatizados por los abusos y alienados de sus pueblos y culturas. Sus familias y comunidades quedaron marcadas por el robo de sus hijos y por el daño a sus culturas y a la transmisión de conocimientos causado por la eliminación de una parte vital de la sociedad. Por estas razones, la eliminación de los niños indígenas recibió el apoyo de los estados colonos.

Muy conscientes de estos proyectos, de su finalidad y de sus efectos, se enfrentaron a una amplia oposición de las comunidades indígenas, y su finalización fue una demanda central del movimiento del Poder Rojo en su apogeo en los años 60 y 70. La ICWA fue una de las concesiones legislativas que la lucha indígena obligó a hacer al gobierno estadounidense durante este periodo, y contiene dos aspectos principales. En primer lugar, establece la jurisdicción exclusiva de los tribunales tribales sobre los casos relacionados con los niños indios que viven en la reserva, y contiene disposiciones para que los tribunales tribales tengan la oportunidad y el derecho de intervenir en los casos de bienestar infantil que afecten a los miembros fuera de la reserva. En segundo lugar, ordena que se realicen esfuerzos activos para mantener a los niños indígenas con sus tutores o, en su defecto, con su familia extensa, su tribu u otra tribu.

Como cualquier otra ley burguesa que consagre derechos democráticos, la ICWA es sólo una “resolución” formal, extremadamente distorsionada e incompleta de la lucha por la soberanía indígena. Los gobiernos estatales y las agencias de bienestar social la incumplen regularmente, mientras el gobierno federal, con poco interés en hacerla cumplir o apoyarla, mira hacia otro lado. Como resultado, los niños indígenas siguen teniendo varias, y a veces más de una docena de veces, de probabilidades de ser separados de sus familias por los organismos gubernamentales que los niños no indígenas. En dos de los tres casos consolidados en Haaland contra Brackeen, la pareja de colonos acabó quedándose con la custodia del niño en cuestión. Sin embargo, sigue siendo una palanca legal con la que los pueblos indígenas pueden hacer frente a la opresión colonial de los colonos y al robo de niños.

Uno de los dos argumentos principales presentados por los demandantes es que la ICWA es inconstitucional porque discrimina tanto a los padres adoptivos y a los futuros padres adoptivos no indígenas como a los niños indígenas por razón de su raza. Afirman que conceder a los tribunales tribales la jurisdicción sobre los niños indígenas y favorecer que permanezcan en sus familias y comunidades es un obstáculo para perseguir el interés superior del niño. La expulsión de niños indígenas sigue enmarcándose como un imperativo humanitario, al igual que hace un siglo y medio.

Las afirmaciones de que la expulsión de niños indígenas responde al “interés superior del niño” ignoran no sólo toda la historia de la expulsión de niños indígenas, sino las cicatrices bien documentadas que deja. Cuando se saca a un niño de su casa, se le separa de sus hermanos, padres, amigos, familia y redes de apoyo, lo que limita su capacidad de establecer conexiones y desarrollar una identidad arraigada. En el sistema de acogida, esto se agrava con cada nueva colocación.

Los adoptados, incluso los que describen positivamente a sus familias adoptivas o de acogida, a menudo informan de que tienen dificultades con la identidad, el apego y las relaciones, junto con sentimientos de rechazo y baja autoestima. Los efectos son especialmente graves en el caso de los niños indígenas sacados de sus comunidades por los colonos, ya que se encuentran alejados de su historia y conocimientos culturales para ser colocados en una sociedad construida a partir de su eliminación. Todo esto es antes de considerar los efectos negativos que la eliminación de los niños indígenas tiene en sus padres, familias y naciones.

Además, lo que constituye “el interés superior del niño” y las amenazas a su bienestar, esbozadas por los demandantes, los tribunales, el gobierno y los servicios de bienestar, está firmemente arraigado en el capitalismo de los colonos y sirve para atacar sistemáticamente a los indígenas. “El interés superior del niño”, afirman, se satisface mejor con la familia burguesa idealizada, una familia nuclear con dos padres e hijos. Otras formas de familia, que pueden tener una larga historia en una cultura indígena, se consideran insuficientes y peligrosas.

Se considera que los altos ingresos y el acceso a la asistencia sanitaria y otros servicios, fuera del alcance de muchos, hacen que uno esté más cualificado para la tutela. Vinculado a esto, las familias indígenas a las que se dirigen los organismos de bienestar infantil son, en su inmensa mayoría, objeto de atención por “negligencia”. Sin embargo, la desatención está motivada en su inmensa mayoría por la pobreza y la falta de apoyos. En las reservas y en las comunidades indígenas esto suele ser el resultado de siglos de genocidio, opresión y marginación pasados y actuales a manos del capitalismo de los colonos.

Uno de los argumentos esgrimidos por los Clifford, dos de los demandantes, fue que la niña indígena que pretendían adoptar debía ser retirada de su abuela porque ésta no podía proporcionarle una alimentación adecuada, una vivienda estable o un transporte fiable, mientras que ellos, en cambio, poseían “amplios recursos económicos”. En lugar de ser un síntoma de la opresión de los colonos capitalistas, o algo que debe mejorarse para garantizar el bienestar de los niños, la pobreza es un fallo moral personal que indica que uno es incapaz de ser padre.

Además, incluso cuando se comparan con los casos de bienestar infantil de los colonos con antecedentes similares, los padres indígenas reciben un trato más punitivo, experimentando mayores tasas de retirada de niños y de terminación de los derechos parentales, junto con un menor número de remisiones de servicios. Además, los servicios de bienestar infantil vigilan masivamente a las familias indígenas, a veces investigando más de 10 veces que a los blancos. Los padres indígenas son patologizados y estereotipados como inherentemente incapaces de cuidar de sus propios hijos, lo que justifica su opresión y el robo de niños indígenas.

A pesar de los efectos documentados de la expulsión de niños, el gobierno federal y los sistemas de bienestar infantil de Estados Unidos recurren de forma abrumadora a la expulsión de niños como primer recurso. Leyes como la Ley de Niños Necesitados de Asistencia y la Ley de Adopción y Familias Seguras reducen drásticamente el plazo que tienen los padres para recuperar a sus hijos, y aceleran el cese de la patria potestad y la adopción. El gobierno federal gasta más de 9.000 millones de dólares al año en servicios de acogida y adopción, frente a las decenas de millones que se destinan a los servicios de prevención y cuidado de parientes, destinados a mantener a los niños con su familia.

El otro lado del argumento de los demandantes se basa en la “doctrina anticomandante”, la afirmación de que el gobierno federal no puede “comandar” a los funcionarios estatales para que adopten o hagan cumplir las leyes federales basándose en la 10ª Enmienda. Esta escuela de pensamiento surgió a principios de la década de 1990 como excusa para limitar la regulación federal de la gestión de residuos. En los años siguientes, se ha utilizado ampliamente para eliminar varios otros tipos de regulación federal en interés del capital.

En realidad, las cuestiones de “igualdad racial”, el bienestar del niño y los “derechos de los estados” no son la cuestión en cuestión, sino una cortina de humo. El tema central de los argumentos del demandante es que las únicas políticas que deben y están capacitadas para intervenir en la vida y el “bienestar” de los niños indígenas son los estados colonos. Las familias indígenas, los gobiernos tribales y los pueblos indígenas que han existido en esta tierra durante decenas de milenios antes de la invasión de los colonos no deberían tener voz en la vida de sus hijos. No es diferente de decidir que el gobierno de Estados Unidos debe tener jurisdicción exclusiva sobre los niños de cualquier otro país, y sólo les importa por el obstáculo que supone para el poder colonial de los colonos sobre los pueblos indígenas. En última instancia, lo que estos ataques a la ICWA son un intento de socavar las victorias que las luchas indígenas han conseguido para la autodeterminación y la soberanía indígenas.

Así lo demuestra la presencia de Gibson, Dunn & Crutcher LLP como representantes pro-bono de los demandantes. Se trata de un bufete de abogados internacional infame, que representa a decenas de empresas internacionales ante los tribunales. Han representado a Chevron, Dole y Shell en demandas presentadas por pueblos indígenas y agricultores de toda América Latina por daños al medio ambiente y a la salud, incluido un caso infame en el que recurrieron a un juez estadounidense simpatizante para que arrestara e inhabilitara al abogado que representaba a los demandantes.

En la tierra ocupada por Estados Unidos, representan a Energy Transfer, la empresa de oleoductos que está detrás del oleoducto Dakota Access, y han participado en varios casos contra naciones indígenas sobre casinos y control de tierras y recursos. Matthew McGill, que representa a los Brackeen y suele cobrar 1.000 dólares por hora, ha hecho su carrera atacando la autodeterminación indígena y las tierras de las reservas en los tribunales. Este caso es una cuña, utilizada por el capital para atacar a los pueblos indígenas y la soberanía con el fin de abrir la puerta a nuevos ataques y a la invasión y el robo de tierras indígenas en el futuro.

Haaland contra Brackeen ha llegado al Tribunal Supremo en medio de un aluvión de ataques legislativos y judiciales contra los derechos conquistados por las luchas pasadas de las mujeres y las personas BIPOC y LGBTQ+. La anulación de Roe contra Wade en junio de este año fue sólo un ejemplo destacado de este ataque. La anulación de la ICWA permitiría renovar los ataques contra los pueblos, las familias y la cultura indígenas, así como aumentar el armamento del “bienestar infantil” contra las personas y comunidades indígenas que se resisten a la opresión capitalista de los colonos. Además, cada victoria del capital contra los derechos democráticos allana el camino para futuros ataques contra los derechos democráticos. Por modestas que sean las concesiones como la ICWA, fueron ganadas por la lucha de los oprimidos y los trabajadores, y debemos luchar para defenderlas.

Fotos: (Arriba) Jóvenes apaches a su llegada a la Escuela India de Carlisle en la década de 1880. (Abajo) Jóvenes apaches cuatro meses después de llegar a la escuela.