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Este artículo fue originalmente escrito y aprobado en el Congreso de La Voz de los Trabajadores 2018. Tenemos congresos cada 2-3 años, y siguiendo la tradición marxista y leninista/trotskista, son nuestro máximo órgano de decisión, que se lleva a cabo como una asamblea democrática de todos los miembros de la organización. Los documentos de nuestros congresos se redactan y aprueban tras meses de discusiones y debates colectivos y profundos, y son un buen reflejo de nuestra política/programa organizativo. El equipo de redacción de La Voz de los Trabajadores en 2021 lo editó para mayor claridad.
Nuestro enfoque marxista para combatir la opresión de las mujeres en las organizaciones de la clase trabajadora

• Contexto político
• La lucha contra la opresión en el programa socialista
• Identificación de las manifestaciones internalizadas de la opresión
• Directrices políticas para combatir activamente los comportamientos sexistas en las reuniones de organización y desarrollar el liderazgo de las mujeres
• Directrices políticas en relación con los casos de acoso, agresión y violencia sexual
• Desarrollar criterios marxistas para evaluar y deliberar sobre estos asuntos.

Contexto político

Un resurgimiento de la opresión. A pesar de un vibrante legado de movimientos de masas y reformas sociopolíticas logradas por la izquierda revolucionaria, especialmente en las décadas de 1960 y 1970, el sexismo, el racismo, la homofobia, la transfobia y otras formas de opresión están presentes y siguen perjudicando a nuestra clase. ¿Cuántos espacios sindicales o estudiantiles han sido destruidos por acoso o agresión sexual? ¿Cuántas mujeres, personas LGBTQI, inmigrantes y personas negras y morenas han abandonado los espacios de organización porque se han sentido discriminadas, amenazadas físicamente o excluidas de las conversaciones políticas y del trabajo de organización?
Del mismo modo, ¿cuántas organizaciones políticas se han derrumbado o han perdido su credibilidad y capacidad para liderar la lucha de clases porque no han dado una respuesta clara a las cuestiones de acoso y agresión sexual en sus propias filas? Demasiadas, incluyendo pero no limitándose a la épica crisis interna del Partido Socialista de los Trabajadores del Reino Unido resultante del encubrimiento de las acusaciones de violación contra cuadros de la dirección en 2013. La continua negativa de la dirección del SWP a discutir abierta y democráticamente el caso o a reconocer sus errores iniciales en el manejo del mismo condujo al colapso de un partido (con 2.000 miembros antes de la crisis). Durante esta crisis, el partido experimentó una importante escisión de principios sobre esta cuestión (160 miembros formaron el Socialismo Revolucionario en el Siglo XXI) que intentó mantener una posición revolucionaria y de principios sobre la confrontación de la opresión. Sin embargo, cientos de miembros abandonaron el partido frustrados y desmoralizados. En la actualidad, el SWP sólo cuenta con unos pocos cientos de miembros. Más recientemente, el MTS (Movimiento de los Trabajadores Socialistas; partido hermano del PTS argentino en México) entró en crisis debido a una acusación de abuso sexual, emitida por compañeros de partido, contra uno de sus miembros. En lugar de constituir una comisión independiente para investigar los hechos, el partido respaldó incondicionalmente al miembro acusado, que respondió a estas acusaciones replicando que sus acusadores eran calumniadores y reaccionarios[1]. Esta crisis provocó una grave pérdida de confianza en el MTS y en su capacidad de liderazgo entre sectores clave de la clase trabajadora. Cuando un partido u organización de la clase trabajadora se ve comprometido por no abordar el acoso sexual, todos salimos perjudicados. Es el deber de todos nosotros combatir el acoso sexual y todas las formas de opresión de género en nuestros movimientos de la clase trabajadora.
Las organizaciones de izquierda a menudo no conceden la misma atención y recursos a la lucha activa contra todas las formas de opresión y a la necesidad de proporcionar un liderazgo político claro y fuerte cuando los casos de opresión salen a la luz dentro de la organización como lo hacen con otras actividades, como el reclutamiento de miembros. Esto es un fracaso para nuestra clase y nuestro legado. Cuando los casos de opresión salen a la superficie dentro de las organizaciones, estos momentos representan una oportunidad crítica para desarrollar un liderazgo político, construir confianza, fortalecer un programa socialista y perfeccionar la metodología marxista. No debemos evitar, evadir, callar o esperar que otros resuelvan nuestros casos.
La opresión de género es una parte necesaria del capitalismo imperialista; por lo tanto, mientras el capitalismo crezca, también lo hará la opresión de género. Ambas se basan en la misma lógica: la dominación, la competencia superficial, la conquista, la intimidación y una mentalidad de “supervivencia del más fuerte”, en la que los más ruidosos y los más “capaces” (según la definición de “capaz” del capitalismo, es decir, capaz de acceder al trabajo mejor pagado en una economía capitalista) mantienen el poder y la atención. La opresión de género divide, desorganiza y desmoraliza a toda la clase trabajadora, drenando la energía y los recursos de nuestro proyecto colectivo de construir una economía y una sociedad equitativas. La superación de la opresión de género es uno de los principales retos para lograr la unidad y la liberación de la clase trabajadora. Este documento explorará la naturaleza específica de la relación de la opresión de género con el capitalismo y la división de clases. A continuación, exploraremos las formas de lograr juntos nuestra liberación del capitalismo y de la opresión de género.

Desafíos en nuestros partidos e internacional de la LIT. Nuestra internacional comenzó a abordar seriamente estos problemas internamente en 2008 y ha profundizado y desarrollado una lucha aún vigente contra el sexismo en nuestras propias filas y en los espacios del movimiento donde intervenimos. No somos inmunes a este problema, sino todo lo contrario. Los casos de compañeras de dirección acusadas de denuncias muy graves, como abuso y acoso, llevaron a la LITCI a tomar una posición fuerte al respecto. Los camaradas que se negaron a una investigación del partido sobre estos asuntos fueron expulsados. Esto contribuyó a la pérdida de la mayoría de nuestra sección boliviana en 2008, cuando los líderes que fueron acusados de abuso doméstico y que se negaron a responder a estas acusaciones y enfrentar la responsabilidad frente a la Comisión Moral Internacional (la Comisión Moral existía antes de 2008; este fue el primer caso de abuso doméstico llevado a la Comisión Moral). Afortunadamente, desde que el partido comenzó a abordar cuestiones internas de sexismo y otras opresiones en las filas, la mayoría de los compañeros aceptaron y aplicaron las sanciones votadas por las Comisiones de Control o Moral de los respectivos partidos. En adelante, los casos de acoso, agresión o abuso por parte de miembros de la dirección debían ser investigados y decididos por comisiones independientes de la dirección, y las sanciones a los miembros en puestos de dirección debían ser más duras.

El balance en nuestro propio partido. En los últimos nueve años, nuestro propio partido, La Voz de los Trabajadores, se ha enfrentado a experiencias desafiantes y formativas para combatir el sexismo en los movimientos obreros y estudiantiles en los que somos más activos. También hemos tenido tres casos de opresión de género que han surgido dentro de nuestra organización nacional. Estos casos han llevado a la destrucción de toda nuestra rama de Los Ángeles en el transcurso de cuatro años, perdiendo en total nueve miembros (dos miembros fueron acusados de una serie de comportamientos sexistas, incluyendo el tratamiento de las compañeras como objetos sexuales y comportamientos sexistas en las reuniones). También nos hemos encontrado con al menos un caso en el último año (2017) en los espacios sociales en los que hemos intervenido (sindicatos, grupos de estudiantes). El balance para nuestro partido es mixto: si bien nos hemos esforzado por abordar correctamente y con prontitud los problemas que nos enfrentaron, los resultados han sido bastante devastadores en algunos casos (Los Ángeles es uno de ellos). Nuestro pequeño grupo no fue capaz de evaluar rápida y correctamente las realidades del sexismo en la sede de Los Ángeles. Esto se debe a dos razones. La primera fue la relativa inexperiencia política de nuestros jóvenes dirigentes, especialmente los cuadros masculinos, que fueron puestos en posiciones de liderazgo antes de haber sido probados en la lucha de clases, y probados especialmente en la cuestión de la opresión de la mujer. Mientras que los miembros masculinos de la dirección en L.A. prometieron formalmente combatir el sexismo y apoyar la liberación de la mujer, en su vida concreta y en sus interacciones prácticas con las camaradas y activistas mujeres, hicieron lo contrario. En segundo lugar, carecíamos de una posición desarrollada sobre la opresión de la mujer en la lucha de clases, así como de un protocolo claro y consensuado para abordar incidentes concretos. Los repetidos casos de opresión llevaron incluso en un caso al desarrollo de tendencias fraccionarias.
El valor de estas experiencias es indispensable para el proceso de formulación de una estrategia y una táctica correctas para la lucha de liberación de las mujeres. Confirman que la lucha contra la opresión de las mujeres, empezando por, y especialmente contra, el sexismo en nuestro movimiento y espacios organizativos, es una tarea de primer orden para la lucha de clases revolucionaria. Sin emprender y ganar esta lucha estamos condenados a repetir nuestros errores y a alimentar inadvertidamente la expansión del capitalismo.

Los objetivos y el alcance de este documento. Este documento se centrará especialmente en las manifestaciones concretas de la opresión de las mujeres y las personas LGBT en los espacios de organización, pero la misma preocupación y metodología debe aplicarse y desarrollarse para abordar las otras formas de opresión utilizando un enfoque marxista y revolucionario. Si queremos ser capaces de enfrentarnos a la marginación y la opresión de las mujeres en la sociedad y ser creíbles a la hora de luchar por la liberación de las mujeres, tenemos que ser capaces de hacerlo concretamente en las organizaciones de la clase trabajadora, siendo conscientes y respondiendo a las prácticas, comportamientos, actitudes y relaciones que desaniman a las mujeres a participar, inhiben o minimizan su voz y sus opiniones, o que amenazan a las militantes. Nuestro objetivo como marxistas es construir espacios inclusivos en los que las personas de la clase trabajadora de todos los géneros puedan confiar entre sí, compartiendo valores y prácticas antiopresivas, así como un programa compartido para combatir la opresión y mecanismos para hacer frente a casos concretos de opresión de género cuando surjan.

Como marxistas, debemos desarrollar una metodología para tratar estos casos de manera que
a) eduque políticamente a nuestra clase sobre la necesidad de combatir la opresión, las raíces de la opresión y su conexión con el capitalismo
b) desarrolle la confianza, la capacidad de acción y el liderazgo de los sectores oprimidos (por ejemplo, las mujeres de la clase trabajadora, las personas queer) y
c) desarrolla el poder y la fuerza de las organizaciones de la clase trabajadora, demostrando en la práctica que el proletariado ofrece procesos y soluciones para abordar la opresión de género superiores a los procesos y soluciones individuales y aislados que ofrecen el Estado burgués y las organizaciones sin ánimo de lucro.

En el resto de este documento utilizaremos “mujeres” (y “hombres”), que son las construcciones sexuales binarias de todas las sociedades burguesas, de forma no excluyente. Con “mujeres” nos referimos tanto a las mujeres cis como a las mujeres trans, y lo mismo ocurre con “hombres”. Reconocemos que los hombres trans pueden experimentar los tropos, características y privilegios de la masculinidad burguesa de forma diferente a los hombres cis. Aunque este documento se centrará principalmente en la opresión de quienes se identifican bajo la construcción social de “mujeres”, sabemos que nuestras comunidades queer/LGBTQI se ven afectadas de manera similar por la misma dinámica de opresión sexista y misógina. Algunos miembros de nuestras comunidades queer/LGBTQI se identifican como mujeres y se sienten excluidos por una construcción sexual jerárquica y binaria que sitúa una versión de la masculinidad en la cima y una versión de la feminidad en la base. Un anexo del documento analiza las circunstancias únicas de la opresión LGBTQI/queer.

Una nota sobre la “política de identidad”. Los reaccionarios han menospreciado activamente las reivindicaciones en torno a la opresión y la discriminación. Han minimizado el legado de los movimientos por los derechos de las mujeres, de los homosexuales y de los derechos civiles afirmando que estos movimientos se centraban en meras “políticas de identidad”. Su posición sostenía que la “política de identidad” no era una política “real”, sino una distracción y desviación de los asuntos importantes, principalmente la economía y los salarios. Los reaccionarios utilizaron esta expresión para evitar abordar las cuestiones de opresión y deslegitimar estas demandas en el discurso público reduciéndolas al ámbito privado, individual y doméstico. Fue una forma de socavar el tremendo esfuerzo de los principales movimientos sociales de los años 60 y 70 que exigían que las relaciones sistemáticas de opresión se abordaran mediante soluciones de política pública. El Partido Demócrata, por su parte, pretendía reconstruir su base electoral entre los sectores oprimidos, principalmente las mujeres y las comunidades negras y latinas. Se convirtió en un defensor de la “política de identidad” con fines electorales.
Para los marxistas, es importante entender que el discurso electoral y público del sistema bipartidista empujó asuntos cruciales de opresión bajo el paraguas de la “política de identidad” para beneficiar al sistema bipartidista, oscureciendo las raíces de estas opresiones. El hecho de que ambos partidos burgueses hayan enmarcado las cuestiones de opresión sistemática en términos de “identidad” (un término muy personal e individual), y posteriormente en términos de “privilegio” (“privilegio blanco”, “privilegio masculino”) es revelador de su concepción superficial de las opresiones sistemáticas. El problema del marco de la “política de la identidad” es que puede ultrapersonalizar los casos de opresión (que tienen, por supuesto, una evidente dimensión personal). Se aleja de hacer de la lucha contra la opresión una lucha colectiva con objetivos políticos claros, porque borra el papel del Estado y sus numerosas instituciones públicas y el papel del sistema económico.
Por el contrario, un análisis marxista de la opresión muestra cómo los desequilibrios de poder material crean una discriminación diferenciada por grupos, y al mismo tiempo analiza el papel del Estado y sus instituciones (desde el poder judicial hasta los sistemas educativo y penitenciario) en la configuración de estas identidades colectivas. Más fundamentalmente, el análisis marxista se centra en el papel del capitalismo en la perpetuación de la discriminación y la opresión. Lo que distingue al enfoque marxista de otras críticas al patriarcado y al sexismo es su atención a las formas en que las relaciones de opresión se articulan a través de las relaciones de explotación, analizando las raíces y los efectos materiales de la opresión. Deja claro que la clase obrera no puede convertirse en una clase revolucionaria a menos que haya conseguido empezar a combatir activamente todas las formas de opresión y a integrar sus diversas luchas. Esta tarea hace aún más necesario un partido revolucionario para la liberación social del sexismo.

Espacios seguros. Una demanda contemporánea de muchos sectores oprimidos – que los socialistas deberían abordar activamente – es la demanda de crear “espacios seguros”. Los espacios seguros suelen estar completamente libres de cualquier forma de opresión, y se contraponen a los meros “espacios inclusivos”. A menudo, cuando los estudiantes exigen “espacios seguros” a la administración universitaria, por ejemplo, están denunciando estratégicamente la injusta y desigual distribución del poder en el sistema universitario, donde los administradores toman decisiones unilaterales sobre la vida académica, financiera y política de la institución. Como socialistas, este es obviamente un objetivo que compartimos, pero también es nuestro papel advertir contra el idealismo de la posibilidad de constituir un espacio seguro puro para luchar dentro de nuestros espacios de organización, que estaría absolutamente libre de cualquier forma de opresión. Algunos sectores oprimidos de nuestra clase, como los indocumentados, puede que nunca acepten ninguna propuesta de que un espacio sea “seguro” mientras el estado exista en su forma represiva actual y es potencialmente miope llamar a nuestros espacios “seguros” hasta el momento en que todos estemos realmente a salvo de la vigilancia y la violencia capitalista imperialista. Creemos que es mejor identificar y acordar mecanismos para hacer frente a la opresión y educar activamente a la gente de la clase trabajadora, transformando esos espacios juntos mediante el establecimiento de normas y procesos compartidos, en lugar de declarar nuestro objetivo final de una sociedad totalmente libre de opresión como una regla previa, y luego expulsar de estos espacios a todo el que no esté a la altura de tales normas. Si creemos que no podemos eliminar completamente la opresión hasta que se destruya el capitalismo, significa que no podremos tener espacios puramente seguros hasta entonces.
Sin embargo, nuestra respuesta a la legítima demanda de “espacios seguros” no puede ser decir a los sectores oprimidos que la seguridad total es imposible bajo el capitalismo y que tienen que aguantarse. Eso sería reaccionario y desmoralizador. Debemos, más bien, argumentar que el mejor mecanismo de seguridad está en nuestra organización consciente y colectiva para la liberación. Nuestra actitud debe ser mostrar que nuestro partido está plenamente comprometido con la lucha por espacios que combatan activamente todas las formas de opresión, que creemos que podemos construir espacios donde se desarrolle la confianza entre hombres, mujeres y personas queer para combatir conjuntamente la opresión y estar unidos en la lucha. En el curso de esta lucha diaria, también tenemos que señalar que la única manera de desarraigar, de forma duradera, las instituciones contemporáneas que perpetúan la opresión, y que han influido en las personas individuales para que se comporten de forma opresiva, es organizar una lucha colectiva de todos los sectores de la clase trabajadora para destruir el capitalismo.

2) La lucha contra la opresión en el programa socialista

El marco del programa de transición. El principal logro del Programa de Transición, creado por Trotsky en 1938, es desarrollar un método para formular demandas políticas (o un programa) que tienda un puente entre el “programa mínimo que se limitaba a las reformas dentro del marco de la sociedad burguesa” y el “programa máximo que prometía la sustitución del capitalismo por el socialismo en un futuro indefinido”[2].
El Programa de Transición, que fue el programa político fundacional de la Cuarta Internacional y del movimiento trotskista, se propuso integrar la lucha por la liberación de todos los sectores oprimidos a la lucha por el socialismo, siguiendo el legado de los primeros años de la Internacional Comunista. Esto supuso una clara ruptura con la contrarrevolución estalinista que traicionó las luchas de liberación y atacó muchas conquistas clave de la Revolución Rusa en este terreno. En Estados Unidos, el Partido Socialista de los Trabajadores desarrolló estas luchas primero con la lucha por la liberación de los negros y en los años 60 y con el movimiento de liberación de la mujer y el movimiento por los derechos de los homosexuales (LGBT) en los años 70. Nuestro objetivo estratégico es llevar a la clase obrera al poder para destruir el capitalismo, y para ello necesitamos transformar a la clase obrera de un sujeto social explotado y oprimido en un sujeto político consciente y organizado, con una conciencia de clase que incluya explícitamente las demandas de las luchas de liberación.

El papel de la opresión en la sociedad capitalista. Los marxistas tenemos una comprensión particular de las relaciones sistemáticas de opresión que nos distingue de otras corrientes políticas. Tenemos un análisis materialista de la relación entre la opresión y la explotación en la sociedad capitalista. En el capitalismo, la opresión se combina sistemáticamente con la explotación, de forma jerárquica. La opresión genera formas específicas de explotación (formas actuales de esclavitud como el tráfico sexual, el trabajo doméstico no remunerado, etc.), y se suma a la forma dominante de explotación (la explotación capitalista basada en el sistema salarial) para determinados grupos de personas (mujeres, LGBTQI, negros, marrones, inmigrantes, etc.), que, combinados, constituyen la gran mayoría de la clase trabajadora. Las relaciones de opresión están subordinadas a los objetivos de la explotación capitalista: el aumento de los beneficios empresariales mediante el incremento de la tasa de explotación de los sectores oprimidos, o la extracción de mano de obra gratuita de los mismos. También tiene la ventaja de perpetuar las divisiones y jerarquías sistemáticas entre los diferentes sectores de la clase obrera para impedir el surgimiento de la solidaridad y la organización conjunta. En algunos casos, ciertas formas de opresión han sido rebajadas o disminuidas (pero nunca abandonadas del todo) durante un período de tiempo, como fue el caso de las mujeres en los países occidentales tras las grandes luchas sociales del siglo XX, pues la lucha por la igualdad creció hasta el punto de conseguir movilizar a amplios sectores de la sociedad que podrían haber puesto en riesgo el sistema capitalista en su conjunto. Hoy, tras la ofensiva neoliberal de la crisis económica de 2008, estos derechos vuelven a ser cuestionados y arrebatados.
Como marxistas, vemos que la relación dominante que estructura la sociedad es la explotación del trabajo, que genera la plusvalía; todos los diversos tipos de opresión apoyan esta extracción del trabajo excedente para aumentar las ganancias en la esfera productiva. Esto no significa que la opresión no tenga dimensiones extraeconómicas importantes o profundas. La opresión se manifiesta a través de la discriminación política, la violencia física y los traumas psicológicos y emocionales. Sin embargo, las raíces de la opresión no siempre coinciden con sus efectos devastadores sobre los seres humanos. A nivel social, si miramos más allá del individuo, las relaciones de opresión no tienen su origen en una psicología maligna inherente a la humanidad (o al sexo masculino, por ejemplo). Son construcciones sociales que tienen una base material arraigada en el capitalismo, lo que significa que, a menos que el movimiento de liberación se enfrente y desmantele esta raíz material central, todas las formas de opresión seguirán sobreviviendo adaptándose o mutando a las exigencias del impulso capitalista en evolución de los beneficios.

Implicaciones estratégicas para la liberación. Sólo la clase obrera en su conjunto, con la dirección de un partido revolucionario, puede acabar tanto con la explotación como con todas las formas de opresión. La conclusión que sacamos de nuestro análisis de cómo se entrelazan la opresión y la explotación es una estrategia de liberación que pone a la clase en el centro del proyecto de liberación. Esto significa, por ejemplo, que no creemos que las mujeres de la clase obrera por sí solas, o incluso todas las mujeres, puedan lograr la liberación duradera de todas las mujeres. Sólo el desmantelamiento del capitalismo liberará a todas las mujeres. Sólo la clase obrera unida puede tener la oportunidad de derrotar al capitalismo. También creemos que las mujeres y otros sectores oprimidos, trabajando dentro de los partidos revolucionarios y con sus propias organizaciones de clase separadas si es necesario, jugarán un papel clave en el proceso revolucionario.
Las corrientes estalinistas, castrochavistas y obreristas siguen insistiendo en la idea reaccionaria de que la opresión es sólo un “reflejo” de la explotación y que, por lo tanto, no necesita ser discutida específicamente y combatida concretamente en la clase o el partido. Peor aún, algunas corrientes “marxistas” o “socialistas” siguen tachando de “pequeñoburguesas” las preocupaciones por la liberación sexual, la identidad de género y la opresión de la mujer. Argumentan que es políticamente peligroso centrarse en estas cuestiones porque “divide” a nuestra clase y nos impide combatir el capitalismo. No podríamos estar más en desacuerdo: nuestra clase ya está dividida, y seguirá estando aún más dividida a menos que intervengamos activamente para hacer frente a la opresión, con una perspectiva marxista, en todos los lugares donde nos encontremos. Además, no hay ninguna posibilidad de combatir con éxito el capitalismo cuando una gran mayoría de nuestra clase es incapaz de organizarse políticamente porque está sobreexplotada, en peligro físico y humillada diariamente a través de múltiples capas de opresión. La cuestión no es “si” debemos prestar mucha atención a las luchas por la liberación, sino “cómo” lo hacemos: desde una perspectiva de clase, dentro de nuestros sindicatos y organizaciones de clase, en nuestros lugares de trabajo y barrios, etc.
Por otro lado, hay corrientes “feministas anticapitalistas” y formas radicalizadas de nacionalismo negro que ven la combinación entre opresión y explotación al revés: para ellos la relación dominante que estructura la sociedad es una relación de opresión (racial o de género), y la explotación capitalista es una forma de perpetuar una forma ancestral de opresión que está arraigada en una ideología o en la naturaleza humana (por ejemplo, la llamada división sexual natural del trabajo). Para estas corrientes, las opresiones son eternas, no pueden ser eliminadas. Algunas de estas corrientes sitúan el origen de la opresión en el surgimiento del Estado, pero no vinculan al Estado con el surgimiento de la sociedad de clases como hacen los marxistas. Incluso si están de acuerdo en que el capitalismo debe ser eventualmente destruido, no ven a la clase obrera como el sujeto revolucionario que eliminará la opresión y la explotación. Argumentan, como muchos nacionalistas, que el sujeto social que logrará la liberación es el oprimido (mujeres, negros, comunidades LGBTQI, etc.). Por lo tanto, sostienen que el sujeto social de la liberación está compuesto por la parte oprimida de la clase trabajadora que puede identificarse con una opresión particular solamente. No creen que necesitemos una organización de clase multirracial e inclusiva en materia de género, ni que debamos priorizar la transformación de las que tenemos en ese tipo de organizaciones. Creen en la creación de organizaciones separadas permanentes de sectores oprimidos de la clase que luchen por sí mismos.

Reivindicaciones democráticas y transitorias en la lucha por la liberación de la mujer. Es fundamental que la lucha política de masas por la liberación de la mujer plantee demandas al gobierno y a los empleadores que sean específicas para las mujeres de la clase obrera, y que simultáneamente difunda propaganda revolucionaria sobre la liberación de las mujeres de la clase obrera bajo el capitalismo.
Bajo el programa de transición, hay dos tipos de demandas: las demandas democráticas son para las reformas que podemos lograr dentro del capitalismo, para los derechos legales y la protección o para la redistribución de la riqueza la reasignación de los recursos; y las demandas de transición, o demandas que requieren la eliminación de la explotación capitalista y la abolición del estado burgués. Las reivindicaciones transitorias sólo pueden cumplirse bajo un gobierno obrero y con la instauración del socialismo.
La mayoría de las tareas del programa para la liberación de la mujer son tareas democráticas, como las demandas de igual salario por igual trabajo, el aborto libre a petición, el derecho al voto y el derecho al divorcio, la protección real contra el acoso y la violencia sexual, y la ampliación de los permisos de maternidad y paternidad, etc. Estos derechos, conquistados en muchos países hace décadas, están siendo atacados hoy en día. Sin embargo, hay un conjunto de reivindicaciones que tienen que ver con la base material de la opresión, el trabajo reproductivo realizado por las mujeres en el hogar y la familia, que sólo puede abordarse con un gobierno obrero que socialice el trabajo reproductivo (guarderías gratuitas, lavanderías y restaurantes comunitarios, cocinas comunitarias, etc.). Son reivindicaciones transitorias.
En toda nuestra intervención en las organizaciones de la clase trabajadora (sindicatos, consejos de trabajadores, asambleas comunitarias, etc.) debemos buscar siempre que sea posible

Integrar en el programa existente tanto las demandas democráticas como las de transición para la liberación de las mujeres y del colectivo LGBTQI
Educar en torno a esas demandas a nuestra base de la clase trabajadora
Poner un énfasis especial en las demandas transicionales, que son las que nos ayudan a conectar la lucha por la liberación con la lucha por el socialismo.

Uno de nuestros objetivos para el próximo período es desarrollar un programa político nacional que incluya las principales demandas que nos ayuden a movilizarnos hoy para luchar por la liberación de la mujer, partiendo de las formulaciones programáticas iniciales de la LITCI y adaptándolas a la situación nacional de Estados Unidos.

Promover la participación y el liderazgo de las mujeres. Una parte central de nuestra concepción del movimiento de la clase obrera es que las mujeres participen y conduzcan la lucha de clases contra la explotación y la opresión y que dirijan los movimientos contra la patronal y el gobierno junto a otras personas de la clase obrera. La idea de que las mujeres de la clase obrera sólo deben ocuparse de las luchas que las enfrentan específicamente y sólo como mujeres no sólo ignora su realidad y sus luchas como trabajadoras, sino que también refuerza inmediatamente la división ya existente de que los hombres deben ocuparse de la política mientras que, en el mejor de los casos, las mujeres pueden dedicarse a algún tipo de “trabajo de mujeres”.
En nuestro trabajo en general, una de nuestras tareas centrales es aumentar la participación y desarrollar el liderazgo de las mujeres en la lucha. Esto requiere una campaña activa y proactiva contra el sexismo y la creación de espacios organizativos que desafíen los actos sexistas y a los hombres que los perpetran. Cuando los hombres dentro del movimiento incurren en prácticas opresivas, ya sea en los propios espacios de organización o en sus actividades “personales”, se convierten en un obstáculo para la participación de las mujeres en el movimiento. Del mismo modo, el hecho de que el trabajo reproductivo siga recayendo sobre los hombros de las mujeres, en su mayor parte, es un obstáculo concreto y material para la participación de las mujeres en la lucha y en el partido.
Nuestro partido debe defender la lucha para que las mujeres de la clase trabajadora participen en los espacios de movimiento y organización, y desarrollen su liderazgo en el partido y el movimiento. Para ello proponemos las siguientes directrices:

Nuestro partido organizará, entre activistas y camaradas, el cuidado gratuito de los niños en nuestros eventos del movimiento, del sindicato y del partido para que todas las mujeres puedan participar. Siempre que sea posible, pagaremos esta labor.
Nuestro partido hará un esfuerzo consciente para desarrollar la visibilidad de nuestras propias camaradas femeninas y LGBTQI que desempeñan un papel destacado en la lucha. En general, debemos apoyar el trabajo de las mujeres que desempeñan un papel importante en las luchas de la clase obrera, para que sean reconocidas y nombradas públicamente en cada oportunidad.
Cuando hagamos un balance en el partido para elegir a alguien para un puesto local o de liderazgo, deberíamos tener en cuenta que si un hombre y una mujer tienen un balance igual, fue más difícil para la mujer llegar allí debido a la opresión sistemática. Por lo tanto, deberíamos “añadir medio punto” a su balance.

Combatir todas las manifestaciones concretas del sexismo y otras opresiones. La lucha contra la opresión de las mujeres y del colectivo LGBTQI no puede ser sólo una lucha en torno a las reivindicaciones políticas, la agitación y la educación teórica. El sexismo, la homofobia y la transfobia son amenazas constantes para el desarrollo y la supervivencia de más de la mitad de la clase trabajadora. Por eso, como partido revolucionario, tenemos que desarrollar (para nosotros mismos y para todas nuestras organizaciones de clase) métodos para combatir las manifestaciones concretas del sexismo, al tiempo que ponemos en primer plano la ética y los valores revolucionarios.
Debemos unir a la clase en torno a principios y prácticas claras contra la opresión que reconozcan y corrijan los comportamientos problemáticos en lugar de ocultar o minimizar su efecto destructivo en nuestro partido y organizaciones de clase. La lucha contra las prácticas sexistas y otras prácticas opresivas debe ser realizada por todos, independientemente de la identidad de género. La expectativa de nuestra sociedad es que cada grupo oprimido debe llevar -solo y aislado- la lucha contra sus propias opresiones. Nos oponemos a este punto de vista restrictivo, y consideramos que la lucha por la liberación de la mujer debe ser asumida también por los hombres de la clase trabajadora, con las mujeres y las comunidades LGBTQI a la vanguardia. Proponemos las siguientes directrices:

Todos los hombres de la clase trabajadora asumen juntos la lucha contra el sexismo, la homofobia y la transfobia. Esto es especialmente importante para todos los compañeros del partido.
Aunque nuestra estrategia es construir organizaciones de clase inclusivas para todos los géneros, defendemos la necesidad de desarrollar dentro de estas organizaciones grupos de mujeres y LGBTQI para llevar a cabo la lucha por la liberación y contra la opresión tanto internamente como en la sociedad en general. Debemos proponer su creación cuando haya una base y condiciones para su desarrollo. En casos especiales y bajo ciertas condiciones podemos reconocer tácticamente la necesidad e importancia de organizar a las mujeres de la clase trabajadora por separado fuera de esas organizaciones, si no es posible organizar a las mujeres y otros sectores dentro de los sindicatos y otras formaciones de clase. Nuestra estrategia debe ser crear y defender organizaciones de la clase obrera que incluyan a todos los géneros, y reformar las organizaciones existentes para que la lucha concreta por la liberación y contra el sexismo se integre y se lleve adelante.
Cuando se produzcan casos de opresión, tenemos que asegurarnos de que las compañeras y activistas no sientan que todo depende de ellas para resolverlos o, peor aún, que para hacerlo tienen que comprometer sus propios sentimientos de seguridad. Tenemos que priorizar como requisito básico para este trabajo garantizar la seguridad y el bienestar emocional de las mujeres en el partido, y el movimiento de la clase obrera. Los cuadros masculinos del partido tienen que asumir la tarea de educar a los hombres y ganarlos para luchar contra la opresión de las mujeres.

3) Identificar las manifestaciones internalizadas de la opresión

Aquí nos centramos en identificar las manifestaciones más extendidas y recurrentes de la opresión de la mujer en nuestros espacios de organización. En la segunda sección proponemos formas de abordarlas. Definimos las siguientes formas de opresión como “internalizadas” porque la mayoría de las veces los hombres no piensan que están siendo explícitamente opresores. Más bien, creen que simplemente “actúan como lo hacen los tíos” o incluso piensan que están actuando de forma camaraderil y “ayudando” a las mujeres y a los colaboradores LGBTQI. El problema es que nuestra sociedad reduce la opresión de las mujeres a un acoso abierto y explícito o a un lenguaje y comportamiento ofensivos o agresivos, equiparando la opresión con la agresión y la violencia física y sexual. Sin embargo, la opresión opera de una manera más profunda y sutil, expresándose constantemente en nuestras reuniones y actividades organizativas a través de actividades cotidianas como el uso del lenguaje, la distribución del tiempo de palabra, la división del trabajo, etc. Sabemos que la mayoría de los hombres están socializados en determinados roles y tipos de masculinidad. Nuestro objetivo es señalar los comportamientos interiorizados que inhiben, limitan o minimizan la participación de las mujeres en nuestras luchas y organizaciones. Creemos que todas las luchadoras comprometidas con la clase obrera pueden cambiar esos comportamientos si toman conciencia de ellos y comprenden sus consecuencias. Creemos que el partido revolucionario, y en particular los hombres del partido, tienen un papel clave que desempeñar predicando con el ejemplo.
Los casos de acoso y violencia física se tratarán en la quinta sección. Exigen un protocolo particular, ya que representan una amenaza inmediata para el sustento de nuestra clase.
Por suerte, a la hora de identificar los comportamientos opresivos, no partimos de cero. Nos basamos en el extraordinario trabajo iniciado por la Comisión de Mujeres del PSTU brasileño, que estableció las directrices adoptadas en el XII Congreso de la LITCI en 2016. Creemos que estas directrices se pueden adaptar a diferentes formas de opresión. Debido a la naturaleza entrelazada de la opresión (raza/etnia, nacionalidad, identidad de género, edad) estas directrices en torno al sexismo nos ayudarán a abordar otras manifestaciones de opresión en nuestro partido y en la sociedad en general.

a. La invisibilidad de las mujeres como líderes políticas

Las mujeres son a menudo ignoradas, subestimadas e infravaloradas como participantes políticas en los espacios de organización. Esto se refleja en el porcentaje de mujeres en las estructuras de liderazgo, que es generalmente bajo en las organizaciones políticas y de la clase trabajadora, sin excluir la nuestra. Las mujeres están infrarrepresentadas en los órganos de dirección de la LITCI porque nuestro partido internacional sólo ha empezado recientemente a darse cuenta de las profundas raíces e implicaciones de este problema y a abordarlo. La invisibilización de las mujeres en el movimiento es el resultado de una visión patriarcal y burguesa de la división del trabajo en la sociedad que ha influido en nuestras organizaciones. Un compañero masculino puede entrar en un espacio de organización por primera vez y sentirse más seguro de participar que una mujer que ha organizado en ese espacio durante un mes. ¿A qué se debe esto? Se espera que los hombres sean activos en la esfera pública, que la sociedad burguesa equipara con la esfera política, el dominio del lenguaje y las ideas, y se espera que las mujeres permanezcan en la esfera privada, la del trabajo doméstico, que la sociedad burguesa define y disminuye como un dominio “apolítico” de la familia, los sentimientos y las emociones. Aunque los movimientos sociales de masas y las luchas de la clase obrera han cuestionado (y a veces incluso han conseguido modificar parcialmente) esta división binaria de los roles sociales, sigue siendo la dominante en la sociedad capitalista. El capitalismo heredó y transformó la institución patriarcal preexistente de la familia y la exclusión de las mujeres de la esfera política, profundizando la opresión de las mujeres de la clase trabajadora.
El resultado de esto es que en nuestros propios espacios de organización, nuestros comportamientos interiorizados a menudo presionan a las mujeres para que hablen menos en las reuniones y permiten que los hombres dejen de prestar atención cuando las mujeres hablan. Por ejemplo, cuando las mujeres hablan, los compañeros varones pueden “hacer una pausa” en su concentración, hablar informalmente entre ellos, mirar sus teléfonos para revisar los mensajes. Los compañeros varones pueden interrumpir a veces a las compañeras para corregir, responder directamente o cambiar el tema de la conversación. Los hombres pueden repetir las ideas o propuestas de las mujeres como si no hubieran escuchado o valorado las contribuciones de sus compañeras a la discusión. Cuando las mujeres hacen propuestas concretas, éstas no son tenidas en cuenta, ya sea escritas en la pizarra o sometidas a votación, especialmente si no han sido validadas y rearticuladas por los compañeros. Nuestras prácticas de solicitar la participación en el debate pueden privilegiar a los que se sienten más seguros (normalmente los hombres). Lo peor de todo es que, cuando las mujeres constituyen claramente una gran mayoría de activistas en un espacio, cuando son ellas las que se encargan de que se realicen las tareas y se lleven a cabo las decisiones colectivas aunque no hayan tenido la misma voz en la toma de estas decisiones, sus esfuerzos organizativos rara vez se reconocen. Ocurre a menudo que el mérito de la organización recae en quien “tuvo la idea”, y no en quienes la llevaron a cabo con éxito, implicando muchas veces (aunque no siempre) a una mayoría de mujeres. También ocurre que, en realidad, la idea se le ocurrió a una mujer en primer lugar, pero se la apropió un hombre que se atribuyó el mérito.

b. Considerar a las compañeras/activistas como objetos sexuales

La sociedad capitalista representa a las mujeres como objetos sexuales, como cuerpos a disposición de los deseos sexuales de los hombres, no como sujetos políticos. Las mujeres activistas y camaradas a menudo no son consideradas por los hombres como militantes, sino como una nueva posibilidad de relación sexual. Cuando las mujeres perciben o temen que ese sea el principal motivo por el que los organizadores masculinos les “prestan atención” y se dan cuenta de que en realidad tienen otras intenciones, se sienten heridas y deshumanizadas como objetos sexuales. Esto erosiona su confianza para convertirse en líderes políticos . Del mismo modo, el desarrollo político de los organizadores masculinos se vuelve estancado. Hay muchos momentos de “espera un minuto”, cuando las mujeres pensaban que un compañero de partido o un organizador sindical les estaba hablando realmente del tema o de la campaña en cuestión y de repente se dan cuenta de que se trata de otra cosa. Esto es desmoralizante y desagradable, y las mujeres suelen reaccionar desvinculándose políticamente y abandonando el espacio de organización. También llegan a la conclusión de que los espacios de organización están podridos con la misma dinámica de depredación sexual que opera en los espacios públicos y laborales.
Una dinámica distinta pero relacionada es cuando las intervenciones políticas y la confianza de las mujeres organizadoras se sexualizan, por ejemplo, como una invitación al coqueteo o al avance sexual. Esta dinámica se manifiesta, por ejemplo, cuando los organizadores masculinos consideran que la competencia y la confianza políticas son “sexys” o seductoras, y que no son políticamente importantes para el movimiento y dignas de respeto, independientemente de la identidad sexual de la persona. No se es competente “por ser mujer”. Se es competente como camarada y militante. Aquí también debemos hablar del doble vínculo al que se enfrentan las mujeres -especialmente las que se presentan como mujeres- en nuestros espacios de organización. Si una mujer exhibe tropos estereotipados de feminidad (es decir, se la considera bonita, femenina o hermosa) se la sexualiza. Si no lo hace, se la considera fea y se la invisibiliza. En cualquiera de los dos casos, lo que se ve y se valora es la apariencia de la mujer, y no su desarrollo o contribución política. Como resultado, las mujeres pueden dudar en volver a involucrarse en la política, aunque sea en un espacio diferente. La política no puede reducirse a un espacio para conocer mujeres o parejas sexuales.

c. Bromas” sexistas y comportamientos irrespetuosos y agresivos

Los comportamientos irrespetuosos y agresivos en las reuniones y en los espacios de organización también son un problema, así como las “bromas” sexistas u homófobas. En general, cuando una discusión organizativa o política conlleva un concurso de gritos, y se despliega un ambiente hipermasculinizado, las mujeres y los compañeros LGBTQI pueden sentirse menos cómodos y seguros para intervenir en los debates. Muchas reuniones “tensas”, cuando se van a tomar decisiones clave, acaban polarizándose entre los cuadros masculinos clave del partido o los activistas masculinos clave del movimiento, donde los argumentos políticos se vuelven cada vez más conflictivos, y los camaradas masculinos emplean tácticas poco camaraderiles para ganar los debates. Ejemplos de ello son hablar en voz alta, reaccionar de forma agresiva, adoptar una actitud o un lenguaje corporal amenazante, abandonar la sala, interrumpir, personalizar las diferencias y lanzar invectivas desagradables. Todos hemos estado en una reunión desmoralizadora en la que hemos sentido que había pocas posibilidades de decir algo.
Los desacuerdos agresivos pueden hacer que las mujeres no intervengan para expresar su punto de vista, o que tiendan a dar la razón en silencio a las voces y cuerpos más intimidantes. Esto no se debe a que las mujeres no puedan “manejar” el conflicto o a que lo teman, sino a que hay consecuencias más graves y negativas cuando participan en un conflicto abierto. Por ejemplo, pueden ser tachadas de difíciles, “zorras”, histéricas, necesitadas o excesivamente emocionales; los compañeros varones pueden disuadir a otros de trabajar con estas mujeres, pueden menospreciarlas abiertamente en las reuniones o pueden incluso utilizar la violencia física para “darles una lección” o “ponerlas en su sitio”. Se puede considerar que las mujeres asertivas buscan atención sexual (más bien liderazgo político) y pueden ser objeto de un mayor acoso. Esto tiene un impacto especial en los sectores de la clase trabajadora que ya están oprimidos en la sociedad. Por supuesto, no todas las mujeres y los activistas LGBTQI reaccionan de la misma manera, pero en general las mujeres están socializadas y educadas para obedecer, para deferir a la autoridad masculina y para no elevar su tono de voz. Si, durante las discusiones o debates sobre política y otros asuntos clave para el movimiento de la clase trabajadora, adoptamos un tono o una forma de discusión que desanima e intimida activamente a las mujeres y a los LGBTQI, estamos socavando profundamente nuestra capacidad colectiva para llegar a las mejores soluciones, tácticas y estrategias, unas que sean realmente consensuadas por todos tras un debate justo y de camaradería.
Lo mismo ocurre con los recurrentes “chistes” sexistas, homófobos y transfóbicos. Los camaradas que hacen esos comentarios rara vez o nunca los perciben como “malintencionados”. Sin embargo, tales comentarios tienen un efecto escalofriante, hiriente y humillante para nuestros hermanos y hermanas de la clase trabajadora que son objeto de ellos. El humor necesita ser compartido para que los chistes sean realmente divertidos. Hasta que no se construya y afirme la confianza entre todos los participantes, cualquier chiste relacionado con la identidad de género y la sexualidad tiene el fuerte riesgo de ser percibido como insultante y ofensivo por los grupos a los que se hace referencia en ellos, independientemente de las intenciones de quienes los cuentan.

d. La división del trabajo en los espacios de organización

La división del trabajo es posiblemente la forma de opresión de género más interiorizada en nuestros espacios de organización. La mayoría de las veces parece ser una división “natural”. Pero no hay nada natural en el hecho de que se espere que los hombres elaboren “el plan”, los argumentos políticos, las demandas, las consideraciones teóricas, básicamente la mayor parte del trabajo intelectual, mientras que se espera que las mujeres sean buenas en la logística y el trabajo manual (preparar la comida, hacer fotocopias, limpiar y arreglar las cosas después de los eventos, hacer pancartas y arte, organizar el cuidado de los niños, etc.). Estas expectativas no son en absoluto “naturales” o “espontáneas”. Son precisamente las construcciones sociales y de género de la sociedad burguesa que están diseñadas para excluir a las mujeres de la esfera política.
A esta división entre el trabajo intelectual y el manual se suma la división entre el uso de los espacios públicos y privados. Es cierto que a veces las mujeres desafían estos roles establecidos, pero precisamente porque están desafiando una norma hegemónica, serán juzgadas con mayor dureza. ¿Fueron lo suficientemente elocuentes cuando hablaron en la manifestación? ¿Fueron capaces de galvanizar a la multitud y dinamizar a todo el mundo? ¿O gritaron demasiado como “mujeres histéricas”? ¿Fueron capaces de fundamentar sus argumentos en la teoría o se dejaron llevar por sus emociones? Esto es sólo una muestra de los comentarios sexistas que seguimos escuchando cuando una mujer se atreve a tomar la palabra en público. Las figuras públicas clave de los movimientos sociales, las que hablan en los mítines o son entrevistadas, las que son enviadas como delegadas y representantes del movimiento a las conferencias, las que son candidatas a los cargos, etc., suelen ser hombres, mientras que de las mujeres se espera que desempeñen el papel de apoyo entre bastidores, trabajo que fue esencial para el éxito de la figura pública masculina.
Por último, se espera que las mujeres se ocupen de lo que llamamos trabajo emocional, que implica asistir y apoyar a los organizadores y activistas que atraviesan crisis personales (depresión, ansiedad, ruptura, etc.) para garantizar que sigan activos en el movimiento, mediar en los conflictos y llevar la carga para aliviar las tensiones interpersonales existentes entre los líderes masculinos engreídos, consolar a los organizadores inseguros sobre sus grandes capacidades políticas, desarrollar su confianza para liderar y ayudarles a prepararse, etc. Se trata de actividades extremadamente agotadoras que recaen en las mujeres de forma individual, mientras que deberían ser una responsabilidad de grupo en la que todos intervinieran y ayudaran a encontrar una solución.
Todos los roles señalados anteriormente corresponden muy claramente a la división del trabajo por género impuesta por la sociedad capitalista. En nuestros espacios de organización, debemos discutir conscientemente estas cuestiones, rechazar esta división del trabajo preestablecida y proponer una nueva y liberadora basada en la igualdad y la justicia.

e) Responsabilidad de las mujeres en el trabajo doméstico/reproductivo

Como marxistas, lo que diferencia nuestro programa de liberación de otros, incluso los más radicales, es que queremos abordar la raíz material de la opresión de las mujeres, que es una forma de trabajo explotado que las mujeres realizan gratuitamente y que mantiene el funcionamiento de la sociedad capitalista: el trabajo reproductivo.
El hecho de que hoy en día el grueso del trabajo doméstico y reproductivo siga recayendo en las mujeres, es decir, en el 50% de la clase trabajadora, es un obstáculo material para la movilización política de las mujeres y el desarrollo de cuadros femeninos del partido. Esto es una cuestión de tiempo y dinero, como todo en la sociedad burguesa. Si las mujeres tienen que limpiar, comprar y hacer la comida, y cuidar a los niños, no pueden estar en la reunión política o sindical.
Lenin afirmó que un partido revolucionario tenía que hacer un amplio trabajo de educación entre los hombres proletarios; que el partido revolucionario tenía que buscar formas de luchar contra esta ideología en el partido y también en la clase en términos concretos. Criticó fuertemente a los camaradas masculinos que minimizaban la lucha contra el secismo y por la liberación de la mujer y su organización en la lucha: “Desgraciadamente, todavía se puede decir de muchos de nuestros camaradas: ‘rasca a un comunista y encuentra a un filisteo’. Por supuesto, hay que rascar el punto sensible, su mentalidad con respecto a las mujeres. ¿Puede haber una prueba más condenatoria de esto que la tranquila aquiescencia de los hombres que ven cómo las mujeres se desgastan en el insignificante y monótono trabajo doméstico, sus fuerzas y su tiempo se disipan y desperdician, sus mentes se vuelven estrechas y rancias, sus corazones laten lentamente, su voluntad se debilita? Por supuesto, no estoy hablando de las damas de la burguesía que cargan sobre las sirvientas la responsabilidad de todo el trabajo doméstico, incluyendo el cuidado de los niños”[3].
Los cuadros del Partido deberían tener una relación con las tareas domésticas completamente diferente a la que tienen los hombres de las masas, pero esto no es lo que muestran nuestros informes internos. Los camaradas suelen relegar esas tareas a sus compañeras con la excusa de que tienen otras tareas políticas que hacer. Por lo tanto, entramos en la siguiente dinámica regresiva: cuanto más activos son los hombres en la lucha de clases, más ponen sobre los hombros de sus compañeras todo el trabajo reproductivo. Cuando una pareja de cuadros tiene un hijo, se espera que la mujer restrinja su militancia, reduzca el número de actividades en las que participa, regule los horarios de las reuniones y muy a menudo abandone la militancia. Los hombres, sin embargo, siguen organizándose con normalidad, relegando todas las responsabilidades en sus compañeras, reforzando en la práctica esta ideología y creando más dificultades para que sus compañeras se desarrollen y progresen.

4) Pautas políticas para combatir activamente los comportamientos sexistas en la organización de reuniones y el desarrollo del liderazgo de las mujeres

Proponemos las siguientes pautas de intervención para hacer frente a los problemas identificados en la parte 3.

a) Desarrollar la visibilidad, la participación y el liderazgo de las mujeres

La forma de combatir la invisibilidad institucionalizada de las mujeres y desarrollar su participación activa y su liderazgo es aplicar colectivamente medidas prácticas conscientes:

En la organización de las reuniones tenemos que asegurarnos de que las conversaciones no estén dominadas por los hombres, y cuando este sea el caso, tenemos que proponer una pila progresiva (ya sea para privilegiar a los que no han hablado, o para intervenir para analizar la dinámica de género y decir específicamente que las mujeres y los LGBTQI se moverán hacia arriba en la pila.
Deberíamos asegurarnos de que ningún compañero interrumpa a ninguna mujer cuando hable, o que se retire cuando las mujeres estén hablando, y si otros hombres en el espacio lo hacen de forma consistente deberíamos tener una conversación separada con ellos.
Cuando las compañeras o trabajadoras hacen propuestas en las reuniones, o hacen comentarios, tenemos que asegurarnos de que son validados y reciben la misma atención que los comentarios y propuestas de los hombres.

b) Considerar a las mujeres principalmente como sujetos políticos

La cuestión aquí no es prohibir las citas o las relaciones románticas entre activistas o camaradas, pues no somos estalinistas ni fundamentalistas de ninguna religión. Creemos en la libertad de las personas para desarrollar el tipo de relaciones sentimentales y sexuales que deseen (siempre que no hagan daño a nadie), y nuestro objetivo nunca es regular esa esfera de actividad personal. Sin embargo, lo que debe quedar claro es que las personas no se unen a los espacios de organización o a la fiesta con el objetivo principal de conocer o salir con gente, porque esto lleva a considerar a las mujeres activas en esos espacios principal o exclusivamente como potenciales parejas sexuales. No es que queramos evitar que se desarrollen relaciones, sino que las mujeres del movimiento y del partido no sientan que son vistas por sus compañeros como objetos sexuales. En este sentido, proponemos las siguientes pautas:

Si tenemos evidencia de que algunos compañeros o activistas masculinos están utilizando los espacios de organización como una forma de encontrar parejas sexuales, y por lo tanto se están insinuando a las mujeres activistas/compañeras, debemos tener inmediatamente una conversación con ellos sobre esto. Esto es especialmente importante si identificamos a activistas que se comportan como depredadores sexuales. Deberíamos aspirar a construir el tipo de confianza en el que las mujeres del partido y del movimiento se sientan cómodas hablando con nosotros sobre estas cosas para que decidamos juntos cómo intervenir. Especialmente, si un camarada masculino sale/se reúne con parejas sexuales exclusivamente de círculos organizativos pequeños y cerrados, la carga de la prueba debe cambiar de asumir que las relaciones son de camaradería y necesitar que se pruebe la explotación/esencialización a la inversa: debemos operar desde una posición de asumir que la relación surgió de una manera no camaraderil y necesitar pruebas de su naturaleza camaraderil.
Cuando hagamos un trabajo de reclutamiento para el partido o un sindicato (o en cualquier espacio de organización) todos deberíamos abstenernos de enviar mensajes contradictorios a las nuevas personas que se están involucrando políticamente con nosotros. Las discusiones y reuniones políticas y organizativas deberían ser claramente sólo eso, al menos en las primeras reuniones, hasta que las mujeres y los compañeros LGBTQI se hayan incorporado al espacio organizativo y se sientan cómodos y validados como sujetos políticos.
Si los compañeros o activistas empiezan a salir o rompen, solemos dejar a su buen criterio el poder separar su relación romántica de la política. No hay absolutamente ninguna razón para que una organización política tenga que opinar sobre esto, ya que en nuestra tradición respetamos la vida privada de nuestros compañeros. Sin embargo, si en el partido (o a veces en el movimiento) vemos que la relación personal o romántica se convierte en un obstáculo para el desarrollo político de las compañeras, debemos encontrar la manera de abordarlo. Estos asuntos son los más delicados de tratar y sólo debemos intervenir si tenemos una relación de confianza preestablecida. Pero también debemos prestar atención a esto como partido, especialmente con los cuadros.

c) Construir activamente espacios organizativos antiopresivos

Algunos llamarán a las siguientes prácticas feministas, otros las llamarán socialistas, y otros simplemente se referirán a ellas como “sentido común”. Más que ponernos de acuerdo en las etiquetas, queremos ponernos de acuerdo en el contenido de las prácticas que nos gustaría promulgar en nuestras reuniones:

Los camaradas del partido de todos los géneros no deben levantar la voz ni enfadarse en los debates, ni personalizar las diferencias políticas. Sin embargo, como los hombres tienden a hacerlo, es especialmente importante que los hombres estén especialmente atentos a estas tendencias. Está bien estar emocionalmente enfadado, pero no está bien desquitarse con un camarada, y menos aún es aceptable manifestar la ira o ponerse agresivo en una reunión. Siempre es una buena idea que los compañeros que se sientan enfadados pidan un descanso para salir de la sala y calmarse.
Si los camaradas de todos los géneros se sienten atacados personalmente en una discusión, deben señalarlo, y con la ayuda de otros camaradas, debemos asegurarnos de que somos capaces de llevar a cabo discusiones políticas y trabajo de organización sin que éstas se vuelvan personales.
Todos los camaradas deben abstenerse, en la medida de lo posible, de utilizar insultos, calumnias y lenguaje vulgar. Ese lenguaje suele estar cargado de significado sexista y homófobo. Lo mismo ocurre con el lenguaje sexualizado y los llamados “chistes”. Una vez más, no somos policías del lenguaje, pero debemos saber que los distintos sectores sociales y de clase reaccionarán de manera diferente a los distintos tipos de lenguaje, y que en algunos casos ese lenguaje es inhibidor y ofensivo.
Si en alguna reunión se hacen observaciones o comentarios abiertamente sexistas, homófobos o transfóbicos, debemos interrumpir inmediatamente la reunión para señalar dichos comentarios y exigir una retractación y una disculpa, o incluir dichos incidentes en el orden del día de la siguiente reunión y preparar una conversación sobre ellos.
Lo mismo ocurre si experimentamos que algunas reuniones se vuelven tensas, se descontrolan y, por ejemplo, provocan que las mujeres guarden silencio. Tenemos que intervenir y abordar esas situaciones. Nuestro objetivo no es señalar a los culpables para castigarlos, nuestro objetivo es señalar concretamente los comportamientos que no debemos tolerar y acordar colectivamente el tipo de espacio que queremos construir, ganando a la mayoría de los participantes para que se pongan de acuerdo en revisar el comportamiento de los que han causado ofensa, una atmósfera tóxica, etc., y educar a esos infractores. Tenemos que ser pacientes y firmes en estas cuestiones. Cambiar esos comportamientos es una tarea difícil, porque los hombres de la clase trabajadora están socializados para desarrollar formas tóxicas de masculinidad. Pero no hay razón para que no sean capaces de cambiar si se les pide que lo hagan, con una clara explicación política para hacerlo.

d) Impugnación proactiva de la actual división del trabajo en función del género y construcción de la igualdad

En la cuestión de la división del trabajo en el movimiento y el partido, esto debería ser un tema de conversación abierto antes de asignar tareas, especialmente en el partido donde esperamos que los camaradas estén de acuerdo en que la división burguesa de género es inaceptable y necesita ser revertida en la práctica en el trabajo del partido. En general:

Debemos garantizar que las tareas logísticas y prácticas no recaigan exclusivamente en las mujeres, haciendo un llamamiento abierto y explícito a los hombres para que asuman esas tareas. Nuestros camaradas masculinos del partido deben dar ejemplo tanto en el partido como en el movimiento realizando dichas tareas. Es útil delimitar las tareas que se espera que se realicen, para que no recaigan sobre los hombros de las mujeres, que normalmente tienden a realizar estas tareas si ven que no se hacen. Por ejemplo, si se acuerda que un comité se ocupe de la alimentación, el alojamiento, la limpieza, la impresión, etc., es importante establecer objetivos claros.
Debemos hacer un esfuerzo especial para que las mujeres sean figuras públicas y sean vistas como líderes y representantes del movimiento. Esto tiene que ser una conversación abierta, y requerirá que expliquemos, muchas veces si es necesario, las capacidades de liderazgo que algunas organizadoras clave ya han demostrado y que aboguemos por que sean elegidas para puestos de liderazgo o para que hablen en los mítines, etc. Esto se aplica tanto dentro del partido como fuera de él, en el movimiento.
El trabajo emocional que realizan las mujeres individualmente debe llevarse al espacio colectivo y discutirse en conjunto. Si se requiere alguna ayuda para algunos miembros o activistas, o se necesita alguna mediación interpersonal, estas deben ser tareas que asignemos a los comités mixtos ad-hoc.

e) Hacia una división equitativa del trabajo doméstico entre los compañeros

Como socialistas exigimos la socialización de todo el trabajo reproductivo. Sin embargo, hasta que logremos el socialismo, los camaradas y activistas masculinos deben asumir su parte de estas tareas. Obviamente, nuestra lucha no es por la división equitativa del trabajo doméstico en la esfera privada, sino por la retirada completa de estas tareas de la esfera privada y la socialización del trabajo reproductivo. Mientras tanto, sin embargo, no podemos reproducir el statu quo. En el partido tenemos que exigir que los camaradas varones hagan su parte de trabajo, lo que es diferente de “ayudar en casa”.

Se anima a todos los camaradas varones a que discutan abiertamente el trabajo reproductivo con sus parejas y lleguen a un acuerdo sobre la división del trabajo que se aproxime lo más posible a una distribución justa. No proponemos que el partido vigile y ejerza control sobre este ámbito de la vida privada de los camaradas, pero sí que al menos discutamos abiertamente estas cuestiones entre nosotros.
También es importante que los cuadros femeninos lleven a las reuniones de su rama las cuestiones relativas a la división del trabajo reproductivo en el hogar cuando sientan que la situación de su vida privada es un obstáculo para su propio desarrollo político. Aunque las sucursales sólo pueden hacer recomendaciones y mantener conversaciones educativas, creemos que son pasos cualitativamente progresivos.
Cuando los compañeros van a las casas de otros compañeros, activistas sociales o contactos, tienen que asegurarse de que no están aumentando el trabajo doméstico de sus anfitriones. Esto significa ayudar a cocinar y limpiar si se trata de comida, reorganizar el espacio utilizado, etc. Todo debe dejarse tal y como se ha encontrado, y es muy importante que nuestros compañeros asuman un papel de liderazgo en la realización de estas tareas.
Cuando una pareja de camaradas tiene hijos, la rama tiene que estar ahí para apoyar el cuidado de los niños si los camaradas no pueden pagarlo. Si la guardería no es una opción, la mejor recomendación es que ambos compañeros se turnen para cumplir con las responsabilidades de cuidado de los niños. Además, el partido debería esforzarse por celebrar las reuniones -ya sean de la rama o de otro tipo- en espacios a los que se pueda llevar a los niños. De nuevo, sólo hacemos recomendaciones en este ámbito, pero creemos que esas decisiones tienen implicaciones políticas.

5) Orientaciones políticas sobre los casos de acoso, agresión y violencia sexual

Las situaciones más difíciles y apremiantes, las que requieren una atención inmediata y una solución por parte del partido o a través del partido, son los casos de acoso sexual, agresión y violencia en el movimiento y en el partido. La mayoría de las veces estos casos son “rompedores” porque tienen un componente moral. Como estos comportamientos suponen un peligro físico y emocional para nuestras compañeras y compañeros LGBTQI, y son una amenaza para sus cuerpos y su integridad psicológica, rompen la confianza necesaria que necesitamos para organizarnos juntos en un espacio y proyecto común. Estos casos tienen un impacto traumático y dañino en las supervivientes, y en otras mujeres, que pueden sentirse re-traumatizadas. Al hacer que nuestros espacios políticos sean explícitamente inseguros, rompen las condiciones básicas que necesitamos para organizarnos juntas. Por estas razones, debemos tomarlas muy en serio y abordarlas sin excepción.
Además, la sociedad capitalista ha creado una situación en la que las mujeres y los niños que se enfrentan a los abusos sexuales y la opresión no tienen ningún recurso, ni recursos, y están completamente marginados y atomizados. El Estado capitalista no ha conseguido satisfacer ninguna de las necesidades “privatizadas” de la familia, las mujeres y los niños, y los escasísimos servicios sociales públicos existentes no ofrecen una atención y un apoyo adecuados, sensibles y sostenibles a las supervivientes. La única opción que queda es la policía y el sistema judicial, que están intrínsecamente sesgados contra las mujeres, y también contra las personas negras y morenas de la clase trabajadora.
Esto significa que nuestro partido (y las demás organizaciones socialistas revolucionarias) tienen que proponer las formas y los métodos necesarios y adecuados para abordar estos casos, empezando por los que surgen en nuestras propias filas. Como hemos dicho, ninguna organización es inmune a estos casos. Cuanto más ligado está un partido a la lucha de masas y a la clase obrera, más necesita educar en estos temas a los nuevos compañeros y tratar de forma enérgica y con principios los casos de agresión o violencia. Nuestro objetivo al tratar casos particulares y personales es transformar el trauma “personal” y las experiencias colectivas difíciles en un proceso que desarrolle la confianza y la claridad política. Mostrar liderazgo en estas situaciones es también una forma de construir el partido y su influencia política, ya que hacerlo implica la aplicación concreta de una parte central de nuestro programa revolucionario: la liberación de la mujer con una perspectiva obrera y revolucionaria.
La lucha contra las manifestaciones de opresión es una cuestión de principios y no una cuestión táctica

¿Qué hacemos cuando se presenta un caso de opresión con un componente moral tan fuerte? ¿Cómo debemos reaccionar cuando una víctima/sobreviviente se presenta o alguien tiene pruebas de un acto de opresión de este tipo? En primer lugar, debido al carácter moral y a la gravedad de estos actos, que van mucho más allá de las formas de opresión interiorizadas que abordamos pacientemente en todos los casos, debemos debatir y votar en el partido la necesidad de priorizar y desarrollar un protocolo específico de intervención. Los casos de acoso, agresión y violencia exigen que las organizaciones se detengan y reserven tiempo y recursos específicos para abordar esos casos. Abordar estos casos tiene que convertirse en una prioridad absoluta en el espacio organizativo en el que se producen. .
Cuando hay un caso interno en nuestro partido, tenemos que remitirlo a nuestra Comisión de Responsabilidad y notificarlo a la dirección, pues nuestra organización ya está dotada de mecanismos para tratar estas cuestiones tan delicadas e importantes. Cuando un caso ocurre en nuestros sindicatos o en nuestros espacios de intervención (frentes unidos, grupos comunitarios, grupos estudiantiles, etc.), tenemos que averiguar con nuestros aliados qué proceso de rendición de cuentas tendrá más sentido para garantizar que la cuestión se aborde de forma adecuada y exhaustiva.
Como militantes revolucionarios, debemos expresar nuestro apoyo de principios a los supervivientes y consultar con ellos para tratar el caso en cuestión. Haciendo esto, podemos diseñar un proceso que será discutido y actuado a través del más amplio espacio democrático existente. Consultar al superviviente implica dejarle claro que su identidad puede y debe ser protegida frente a la mayoría de los miembros del espacio organizativo. . Podemos ofrecer varias opciones y ver con cuál se sienten cómodos. Nuestro objetivo primordial es que la cuestión sea abordada por la organización de una manera basada en principios.
Normalmente, la primera lucha política que tenemos que librar como partido es convencer a nuestros compañeros sindicalistas o activistas estudiantiles de que abordar estos casos morales de opresión (en lugar de ignorarlos) es una necesidad imperiosa para nuestra lucha colectiva. Tenemos que explicar pacientemente que lo que a menudo se percibe como una “distracción” o “un obstáculo” para la lucha “real” es en realidad una condición para poder luchar en primer lugar. La lucha contra todas las formas de opresión y sus manifestaciones más feas es inseparable de nuestra lucha como clase.
Hemos escuchado y seguiremos escuchando todo tipo de argumentos en contra de esto: que abordar los casos de opresión y violencia es un asunto demasiado delicado, que hacerlo nos dividirá, que puede ser utilizado en nuestra contra por nuestros enemigos de clase o políticos en el movimiento, etc. Ya hemos explicado en nuestros artículos por qué esto es una total falacia. El miedo y la reticencia que expresan nuestros compañeros de lucha no es más que una expresión de la opresión generalizada existente y de las ideologías que la justifican y consienten. Sostenemos que es precisamente el encubrimiento de los casos de violencia, acoso y opresión lo que realmente nos debilita, y no el abordaje y la lucha contra ellos.
Negarse o retrasar el tratamiento de un caso de opresión no sólo está mal porque es injusto para el superviviente o para el grupo oprimido al que se dirige indirectamente, sino que perjudica cualquier proyecto colectivo para mejorar nuestras vidas, nuestras condiciones de trabajo y estudio, nuestros salarios y nuestros derechos civiles y políticos. Es una forma de reforzar las líneas de opresión que nos dividen en nuestra lucha. Es una herida de larga duración para nuestro proyecto común de emancipación. Como socialistas revolucionarios tenemos que dejar claro que debe ser un principio moral y político combatir todos los casos de opresión y violencia en los que intervengamos.
También tiene que quedar claro que si y cuando surgen diferencias sobre si vale la pena o no abordar esos casos, siempre intentaremos ganar una mayoría política y forzar una votación sobre esta cuestión para que las líneas queden claramente trazadas. Incluso si perdemos la votación y los supervivientes quieren seguir adelante con un proceso de rendición de cuentas, seguiremos trabajando con quienes estén de acuerdo en que hay que hacer algo (aunque no estemos de acuerdo en qué y cómo). También haremos campaña, de forma coherente y no sectaria, para invitar a los miembros o activistas que se resisten a unirse a este importante proceso político.

Nuestro ámbito de actuación: Casos que tenemos la obligación de abordar y casos que podemos apoyar desde fuera

Aunque debemos llevar a cabo una lucha de principios contra todas las formas de opresión, debemos delimitarnos claramente de una organización orientada al servicio (en el sentido de trabajo social) que será el receptáculo de todos los posibles casos de abuso y violencia. En primer lugar, porque es prácticamente imposible que realicemos este trabajo de forma masiva, y en segundo lugar, porque también socavará nuestro funcionamiento como partido de combate revolucionario. Nuestra estrategia no es centrarse en poner tiritas en una sociedad estructuralmente rota, haciendo el trabajo que se supone que debe hacer el Estado. Queremos organizar a nuestra clase para arreglar la raíz de estos problemas. La relación primaria que queremos desarrollar con la clase es la de proporcionar liderazgo político transformando la conciencia, el poder y la confianza de los trabajadores, no ser un “servicio” que venga de fuera a arreglar sus problemas. Esto último lo hacemos cuando está al servicio del primer objetivo.
Nuestra estrategia socialista es destruir el capitalismo, no sólo porque al hacerlo se eliminará la explotación del trabajo humano, sino porque se eliminará la base material que ha justificado y sostenido todo tipo de opresión durante siglos. Esto liberará las condiciones materiales para socializar el trabajo doméstico y volver a desarrollar las fuerzas de producción. Nuestra estrategia socialista tiene repercusiones concretas en nuestro eje político de intervención y en nuestra táctica. Si bien no podemos descuidar ni minimizar ningún caso de opresión en los espacios en los que intervenimos, tampoco podemos hacer que nuestra estrategia sea abordar todos los casos morales de opresión que inevitablemente surgen en una sociedad tan degradada.
Si somos un partido de combate para la lucha de clases, un partido de intervención y no simplemente de propaganda, debemos tener una estrategia particular, que nos diferencie de una plataforma de movimiento o de una ONG. Por eso decimos que defender la estrategia socialista de liberación es concretamente incompatible con hacer de la lucha contra todos los casos de opresión existentes nuestra estrategia permanente, que es más bien lo que suele hacer una organización de tipo ONG o sin ánimo de lucro.
Debemos combatir todos los casos de opresión en el partido internamente y donde el partido interviene. Y siempre luchamos por hacerlo de manera principista, negándonos a ignorar estas feas cuestiones o a huir de ellas.
Creemos, como Marx, que “la emancipación de la clase obrera será obra de la propia clase obrera”, por lo que nuestro objetivo es principalmente organizar políticamente a la clase obrera desde sus propias organizaciones, no “ayudarla” o “asistirla” desde fuera. Creemos que como partido sólo podemos empezar a abordar adecuadamente la violencia diaria que el sistema capitalista ejerce sobre nuestra clase y proporcionar una transformación política liberadora de esos espacios si tenemos raíces en un lugar de lucha de clases (una escuela, un lugar de trabajo, un sindicato o un barrio). Sólo en los lugares donde hemos establecido relaciones y una presencia política -como en los sindicatos democráticos, los consejos y el partido revolucionario- tenemos la oportunidad de abordar estos problemas con una perspectiva de clase trabajadora, de modo que cada vez que abordemos un caso de opresión podamos tener como objetivo realista ampliar la conciencia política de nuestra clase, implantar las demandas de liberación de la clase trabajadora y construir las herramientas necesarias para nuestra emancipación colectiva.
En resumen, por eso decimos que si bien debemos atender todos los casos que se presentan donde estamos y donde tenemos influencia o alcance político, pero no podemos, lamentablemente, atender todos los casos de la sociedad (ni siquiera en un Estado, ciudad, barrio o zona) y transformar el partido en un “equipo de respuesta de emergencia”. Por supuesto, si la gente acude a nosotros por casos en otros espacios, compartiremos nuestra metodología, asesoramiento y todos los recursos que tengamos. Sin embargo, no podemos asumir un papel de liderazgo para abordarlos, sólo podemos apoyar y orientar desde fuera cuando se nos invite a hacerlo.

b. Cuando no hay consenso, hay que crear una comisión independiente

La primera cuestión que surge cuando tratamos estos casos es la credibilidad del superviviente, que se cuestiona inmediatamente. El hecho de que lo primero que se les ocurra a muchos es que es posible o probable que “la mujer esté mintiendo” es una expresión más de la opresión sistemática a la que se enfrentan las mujeres. Repasemos entonces los hechos. Según el Centro Nacional de Recursos contra la Violencia Sexual, la mayoría de las agresiones sexuales, un 63% aproximadamente, no se denuncian nunca a la policía[4]. Además, diferentes estudios demuestran que los casos de denuncias falsas son extremadamente bajos: entre el 2,1% y el 7,1%[5]. Estos hechos desmontan rápidamente las mitologías sobre las denuncias falsas.
Por tanto, en el mejor de los casos, sólo nos enteramos de menos de la mitad de los casos de acoso, agresión y violencia que se producen en la sociedad en general, y no deberíamos esperar que nuestros propios espacios de organización sean significativamente mejores. En resumen, es realmente difícil que los supervivientes se presenten, y la gran mayoría de las acusaciones que hacen los supervivientes son ciertas. Para dar la cara se necesita mucha fuerza y coraje, porque a menudo la primera respuesta del superviviente es sentirse culpable, avergonzado y responsable de la agresión. A esto se suma el miedo a las represalias y a una mayor humillación social, como lo ejemplifican las repugnantes acusaciones a las víctimas y el “slut-shaming” que practican muchos hombres, y algunas mujeres. Estos hechos por sí solos deberían ser una razón para que apoyemos al 100% a todas las mujeres que denuncien. Como norma, en nuestro partido tenemos que dejar claro que creemos a las supervivientes que denuncian y tenemos que explicar que se trata de un asunto político y compartir los hechos mencionados. Sin embargo, sabemos que en la mayoría de los casos esto no es suficiente para convencer a los miembros de nuestros sindicatos y organizaciones comunitarias y estudiantiles.
La mayoría de las veces, el agresor niega las acusaciones e inmediatamente busca la complicidad de otros hombres. Cuando el agresor reconoce que ha actuado mal, pensamos que debería dirigirse a todos los miembros, hacer una declaración admitiendo lo sucedido, y luego dejar que los miembros deliberen sobre el caso. Desgraciadamente, esto ocurre muy pocas veces. Por lo general, no hay consenso sobre lo sucedido, y todo se convierte en la farsa de “él dijo-ella dijo”, que sólo sirve para socavar la credibilidad del testimonio del superviviente y rompe la confianza dentro del grupo por razones de género. En estos casos hay que proponer la creación de una comisión independiente ad hoc para investigar los hechos.
La necesidad de contar con una comisión independiente no consiste en investigar o dudar de la superviviente. Se desprende de nuestra estrategia: la necesidad de educar políticamente a nuestra clase y elevar nuestra conciencia de clase discutiendo la necesidad de combatir la opresión con métodos proletarios. Así es como debemos presentar y explicar el tipo de comisión que queremos.
Para nosotros, el papel de una comisión independiente no es ser un tribunal que juzgue o delibere sobre los hechos, sino una comisión que investigue (realizando entrevistas, recogiendo pruebas, produciendo hechos), y que haga un informe impersonal a un órgano democrático general. La comisión independiente ad hoc debe estar formada por personas de confianza para que sus conclusiones e informe no puedan ser cuestionados. Su objetivo es poder llevar a la membresía general de una organización de clase o de un movimiento lo que se sabe sobre el caso, resumir los hechos, para que el caso de opresión se despersonalice de una manera emancipadora para el superviviente, y para que el cuerpo colectivo pueda deliberar democráticamente sobre una sanción.El objetivo de este proceso es ayudar a los supervivientes a evitar tener que esconderse en la vergüenza o ser repetidamente expuestos públicamente, cuestionados, dudados e interrogados .
No es útil que diferentes grupos de individuos con afinidades particulares inicien sus propias investigaciones, lo que da lugar a que circulen varias versiones de los hechos entre los miembros. Sin un plan sólido en el que todos puedan confiar, lo más probable es que el caso no se aborde. Además, es muy probable que el espacio organizativo se desmorone o acabe dividido y debilitado. Por eso debemos mostrar liderazgo y tener claro políticamente cuál es el objetivo de una comisión de investigación. Una vez que se llegue a este paso y haya un espacio público para deliberar, entonces el partido puede intervenir con nuestra política de tolerancia cero, con nuestra explicación de las causas de la opresión, sobre la necesidad de ser firmes y unidos. De este modo, el partido puede combatir públicamente los prejuicios y las ideas y actitudes reaccionarias que refuerzan la opresión.
No queremos individualizar los casos, hacerlos sobre la palabra personal o la confianza de tal o cual persona. Más bien queremos transformar los casos en momentos de educación política en nuestros lugares de lucha y organización. Estos se convierten en momentos en los que no sólo se sanciona al perpetrador y se establecen reglas, sino que son momentos en los que todos en el espacio u organización entienden que se necesita una lucha colectiva para atacar las causas de la opresión, y donde se desarrolla la conciencia política.

c. El problema de las tácticas ultraizquierdistas/vanguardistas en estos asuntos

El intento de elevar la conciencia colectiva en relación con la lucha contra el racismo, el sexismo, la homofobia, etc., como una conciencia de principios y anticapitalista es lo que hace que nuestra intervención como partido sea única. Nuestra intervención como partido revolucionario pretende marcar una diferencia cualitativa al introducir en las conversaciones organizativas y activistas las difíciles discusiones que el individualismo burgués rechaza. Aunque a todos nos repelen los actos de agresión o acoso, nuestra intervención política no puede surgir de una reacción visceral y espontánea a los acontecimientos.
El impulso vanguardista de “tomarnos la justicia por nuestra mano” puede ser emocionalmente satisfactorio para una minoría, pero puede conducir a errores estratégicos o incluso a desastres cuando no cuenta con el apoyo de la mayoría. Queremos que cada caso de sexismo que abordamos fortalezca a todas las mujeres de nuestra clase y no sólo a una. Y no ocultamos nuestras intenciones. Al contrario, queremos ganar a todas nuestras compañeras a esta concepción.
Hemos luchado políticamente y seguiremos luchando contra los que afirman que “no podemos permitirnos llevar los casos de violencia/agresión/acoso al conjunto del sindicato” o a la “asamblea de estudiantes” o a la “asamblea de Occupy” porque esto supondrá ser minoría o quedar en minoría y perder el voto, quedando el agresor sin sanción. Algunos han llegado a afirmar que llevar estos casos, tras una investigación, a un espacio democrático es una receta para el fracaso. Creen que pondrá en peligro las posibilidades de conseguir cualquier proceso de “justicia” o “rendición de cuentas”. Lo que hacen, en cambio, es tratar los casos con un grupo preseleccionado y “cribado” de individuos o “grupo de afinidad” de forma secreta y separada. Creemos que este vanguardismo proviene de una capitulación política y de la interiorización de la derrota: esa idea de que no podemos convencer a la mayoría para combatir la opresión, que la clase obrera es “retrógrada”, que la gente es reaccionaria y sexista, etc. Todo esto son excusas para no intentar ganarse a la mayoría y dar respuestas convincentes a cuestiones difíciles. Como partido revolucionario, nuestra razón de ser se basa en la premisa contraria: que podemos convencer a una mayoría para luchar contra la opresión y la explotación.
La actitud vanguardista de no involucrar a las bases en estas cuestiones, alegando que los trabajadores son “atrasados”, es políticamente intrascendente, ya que ninguna vanguardia radical puede destruir el sexismo institucionalizado y la ideología patriarcal, y mucho menos el capitalismo. También es un límite político a lo que se puede hacer contra el agresor: además de la intimidación colectiva, la calumnia y la presión, poco se puede conseguir. Las acciones disciplinarias que cuentan con el apoyo de toda una organización que ha sido educada y movilizada para combatir activamente los comportamientos opresivos son mucho más eficaces que las acciones emprendidas por un pequeño grupo de vanguardia.
Sostenemos que si reducimos al mínimo el número de personas que se enfrentan al agresor, es decir, si nos organizamos sólo con los pocos que ya están educados en estas cuestiones, y mantenemos en la oscuridad a los aliados potenciales y necesarios, aumentamos nuestras posibilidades de perder. Si discutimos abiertamente el asunto dentro de nuestro espacio organizativo, aumentamos nuestras posibilidades de ganar nuestras filas para la lucha contra el sexismo. Como revolucionarios, queremos elegir la estrategia ganadora, la que nos hará más fuertes. Esta estrategia no puede ser nunca la que teme un debate político público. A nuestra tradición y a nuestro partido no le faltan argumentos para librar esa lucha; al contrario, demostraremos en esos momentos cruciales que estamos entre los mejor preparados.

d. La Comisión de Investigación debe ser independiente y con una composición y orientación obrera

Debemos aclarar que por independiente nunca queremos decir independiente de nuestra clase o movimiento, ni mucho menos. Nos referimos a independiente de las personas involucradas en el caso, para que el proceso no pueda ser cuestionado. El principal problema del reciente caso del MTS en México es que los compañeros del MTS crearon una comisión para investigar las acusaciones que estaba compuesta sólo por miembros de su propio partido, y por lo tanto no contaba con el apoyo y la confianza del espacio organizativo y de la universidad en la que enseña el autor. Por lo tanto, existe una preocupación legítima de que el partido lo encubra. En segundo lugar, el MTS no hizo públicas las conclusiones de su investigación al resto de la comunidad universitaria, lo que sólo puede aumentar la desconfianza contra el MTS y el resto de la izquierda revolucionaria[6]. Aquí nos referimos a que sea independiente del partido, pero que esté compuesta por miembros de la clase trabajadora de confianza en la lucha que no tengan ningún interés personal en defender o desprestigiar a la organización. Además, no hace falta decir que la organización debe reconocer los resultados de dicha investigación.
Otra cuestión esencial es que cualquier comisión independiente esté compuesta por miembros de la clase trabajadora con experiencia y una sólida posición ética en el movimiento, y no por profesionales. En resumen, la comisión debe tener una composición y una orientación claramente obrera. En general, nos oponemos a traer grupos “externos” de expertos profesionales para que nos ayuden con los casos. Tales grupos suelen ser grupos de tipo ONG compuestos por profesionales y expertos que no tienen un método revolucionario o marxista, sino más bien liberal o progresista. En general, combatimos el reflejo burocrático establecido de traer profesionales de fuera de la clase para “formar” y “educar” a los trabajadores de nuestros sindicatos y espacios. Creemos que podemos hacer un mejor trabajo y que no se necesita un doctorado o un salario de más de 100 mil dólares al año para poder resolver los problemas de los trabajadores. En general, esta cultura organizativa en los Estados Unidos socava constantemente la confianza política que queremos construir dentro de nuestra clase. Dicho esto, si no tenemos suficientes recursos o apoyo para formar y dirigir estas comisiones nosotros mismos en colaboración con los trabajadores, podemos solicitar el apoyo de otros sindicatos hermanos u organizaciones de clase que nos lleven la delantera en la aplicación de estas metodologías.
Un objetivo importante de estas comisiones es educar a todos los miembros del espacio organizativo sobre por qué y cómo llevar adelante estas cuestiones. La intervención de grupos externos en los asuntos más sensibles de nuestros sindicatos y organizaciones socava nuestros procesos democráticos internos y el control democrático de nuestros procedimientos internos por parte de las bases. Además, al remitirnos a grupos y expertos externos enviamos un mensaje político desmoralizador a nuestra clase: que en nuestra tradición e historia de clase obrera no tenemos las experiencias necesarias para tratar los problemas de nuestro movimiento, por lo que necesitamos la ayuda de otra clase (la burguesía o la pequeña burguesía) o de una capa social concreta (el profesional o el experto) para que nos ayude. Sin embargo, hay más ejemplos y lecciones que aprender de nuestra propia historia de lucha que de un taller, una sesión de formación o una actividad de intercambio de habilidades organizada por una ONG despolitizada o sin ánimo de lucro.

6) Desarrollar criterios marxistas para evaluar y deliberar sobre estos asuntos

No basta con proponer abordar estos casos colectivamente en nuestras organizaciones. Como socialistas revolucionarios necesitamos también proponer criterios políticos que nos distingan de otras corrientes, especialmente conservadores, liberales y anarquistas. Los siguientes tres puntos pretenden iniciar este proceso de elaboración de criterios políticos claros para evaluar cada caso particular.
No creemos que un código prefabricado que asigne una sanción definida a cada comportamiento particular sea el mejor camino a seguir, ya que en cada caso hay particularidades importantes que debemos tener en cuenta. Nuestro objetivo es discutir con las bases las implicaciones políticas de cada caso, para que juntos podamos avanzar en el proceso de educación y concienciación.
Destacar la dinámica de clase en todos los casos de opresión

Cuando nos enfrentamos a casos de opresión en nuestro lugar de trabajo y en el movimiento social, debemos tener en cuenta la dinámica de clase de la situación. Importa si el presunto autor de la conducta sexual inapropiada o de la violencia está en una posición de supervisión sobre la superviviente (por ejemplo, jefe directo, gerente, etc.), o tiene un privilegio material (por ejemplo, profesor titular o asesor de tesis, escritores o periodistas con un alto estatus social, líder sindical de prestigio o activistas en posiciones de liderazgo). Los hombres de la clase dominante están socializados para pensar que deben tener acceso sexual libre y directo a las mujeres que emplean y que perciben como “inferiores a ellos”. Las dinámicas de poder en el lugar de trabajo, que desgraciadamente se reproducen en las organizaciones burocráticas, agravan la opresión. Contribuyen a habilitar a los depredadores sexuales al darles una sensación de impunidad basada en su posición superior en la escala de poder.
Aunque es igual de grave y despreciable que esta violencia se produzca entre trabajadores del mismo rango que entre directivos y trabajadores, la forma de abordar cada situación varía enormemente. Los trabajadores pierden su empleo inmediatamente cuando se presentan acusaciones de mala conducta sexual, la mayoría de las veces sin una verdadera investigación independiente. Los jefes y los profesionales privilegiados que tienen personal a su cargo tienden a mantener sus puestos de trabajo a pesar del número de casos de acoso, incluidos los casos graves de agresión sexual.
Cuando se trata de un trabajador, creemos que es importante pasar por un proceso interno real y firme de rendición de cuentas entre compañeros. No creemos que esto sea realmente posible cuando se trata de un agresor que no pertenece a nuestras organizaciones de clase, como gerentes, directores generales, ejecutivos, etc. En este último caso, deberíamos organizar a todos los trabajadores para exigir la suspensión o el despido inmediato de estas figuras y emitir una declaración pública explicando los hechos. Cuando se trata de acusaciones contra dirigentes de organizaciones de la clase trabajadora, debemos exigir que estos dirigentes den ejemplo: que se retiren temporalmente de los cargos y espacios de organización, y que colaboren plenamente con el proceso interno de investigación.
Por último, si creemos que algunos trabajadores están siendo falsamente acusados de mala conducta sexual por sus gerentes o supervisores de clase, debemos exigir una investigación independiente en la que puedan participar sus compañeros de clase. Tenemos que dejar claro a todos los trabajadores que nunca transigiremos en estas cuestiones, que tenemos que ser capaces de defender a nuestra clase de los trucos sucios de la dirección (o incluso a veces de la burocracia laboral) contra sus oponentes de la clase obrera.
Independencia de clase y nuestra aproximación a los tribunales burgueses y al sistema penitenciario

Uno de nuestros principios políticos fundamentales es la independencia de clase, lo que significa no sólo la independencia de la patronal y sus partidos (Partido Demócrata y Republicano), sino también de las instituciones estatales burguesas. Normalmente evitamos recurrir a los tribunales para resolver nuestros problemas, y nos oponemos a que el sistema judicial se inmiscuya en los asuntos internos de nuestras organizaciones de clase, incluido nuestro partido, para regular nuestras actividades, etc.
Además, está claro que los tribunales y el sistema penitenciario están diseñados para vigilar, dividir y desorganizar a los pobres. En particular, estos sistemas del estado carcelario contribuyen activamente a la resegregación de la población negra a través del hiperencarcelamiento y la vigilancia de las comunidades pobres, marginadas y en guetos. Por eso, como norma, nunca cooperamos con la policía ni ayudamos en sus investigaciones.
Nuestra tradición política desconfía profundamente de los tribunales y nuestra política es, en general, desarrollar el poder independiente de nuestra clase. Debemos evitar que este poder se canalice en largos procesos legales que disminuyan la participación y el impulso de la clase trabajadora. Dicho esto, a veces podemos utilizar los tribunales, como medida temporal, para proteger a nuestra clase, mientras construimos los cimientos de una nueva sociedad que nos permita afrontar los problemas de fondo de la opresión y la explotación. Esto ocurre cuando podemos utilizar los tribunales contra nuestros enemigos de clase: políticos corruptos, policías que matan a nuestros hermanos y hermanas, militares y funcionarios del gobierno acusados de crímenes de guerra, etc. Esto también puede aplicarse a los violadores en serie o a los miembros de nuestra clase que actúan como nuestros enemigos de clase a través de la violencia perpetua.
Por eso, si los supervivientes quieren presentar cargos, debemos apoyarlos. Nuestra posición es que los tribunales no suelen acusar a los que atacan a nuestra clase, no creen a las supervivientes y a menudo las retraumatizan. Por lo tanto, no tenemos ninguna confianza política en el sistema judicial, ni en la capacidad del sistema penitenciario para rehabilitar a los delincuentes. Pero apoyamos el proceso de presentación de cargos si ese es el deseo de la superviviente, y debemos estar preparados para testificar ante el tribunal si es necesario. Aunque reconocemos que el encarcelamiento hoy en día en EE.UU. es un mal, es un mal menor comparado con el impacto de los depredadores y abusadores sexuales que se sueltan en nuestra clase. Nuestro partido a veces no tiene la capacidad de prevenir a los que causan un daño continuo; asimismo, tenemos una capacidad limitada para rehabilitar a los delincuentes, y en algunos casos sólo podemos desarrollar procesos de responsabilización cuando contamos con la plena colaboración del agresor. Hasta que seamos capaces de proponer un sistema superior al actual sistema penitenciario de encarcelamiento masivo, tenemos que entender que el encarcelamiento puede prevenir el daño y hacer que las personas estén más seguras, especialmente las de nuestra clase afectadas por los delitos de violación, agresión sexual y violencia física y dado que algunos delincuentes no se arrepienten y son reincidentes.

Desarrollar un proceso centrado en la clase y coherente con nuestra estrategia de liberación

Es importante tener algunos criterios claros para gestionar todo este proceso de rendición de cuentas y responder a las comprensibles presiones que puedan surgir de muchos lados. En general, creemos que es importante tener en cuenta los siguientes puntos que vinculan nuestra respuesta concreta a los casos de opresión y violencia con nuestra estrategia para la emancipación final:

El bienestar de los supervivientes y de los grupos oprimidos es nuestra prioridad. Cuando los casos salen a la luz, no sólo son devastadores para las supervivientes, sino para todas las mujeres del espacio organizativo. Por eso nuestra primera prioridad política es garantizar el bienestar físico y psicológico del sector de la clase trabajadora que está siendo atacado por la violencia y el acoso sexista. Eso significa el alejamiento temporal y definitivo del agresor del espacio organizativo, y si es necesario del lugar de trabajo. Esta medida de separación a veces debe extenderse a quienes apoyan activamente al agresor y adoptan actitudes agresivas que hacen que el espacio de organización sea explícitamente inseguro. Si es necesario, debemos utilizar la fuerza organizada para hacer cumplir estas medidas básicas de protección.
Defender y desarrollar organizaciones de clase que incluyan a todos los géneros. A veces, a partir de casos muy graves, surgen posiciones separatistas. Por ejemplo, algunas mujeres pueden exigir la exclusión permanente de los hombres, o de un grupo de hombres, de los espacios de organización. Esto expresa la desconfianza de algunos sectores que creen que “todos los hombres son iguales” y nunca cambiarán. Sin embargo, como la masculinidad es una construcción social, puede cambiarse y los hombres pueden desarrollar prácticas feministas y socialistas abiertas. Aunque la separación permanente o la segregación por sexos es, en general, un resultado muy malo, a veces podemos vernos obligados a apoyar temporalmente esta demanda mientras reconstruimos la confianza y encontramos una solución duradera.
Imponer un proceso centrado en la clase. Queremos asegurarnos de que estas cuestiones se abordan primero en las organizaciones de la clase trabajadora (no fuera de ellas) y que se resuelven dentro de ellas. La mejor práctica es evitar la connivencia con los empleadores o las fuerzas externas que tratan de abordar los casos de sexismo. Podemos acabar planteando colectivamente demandas a los empresarios, a los directivos, a los servicios de seguridad o a los tribunales, pero esto debe ser el resultado de una deliberación colectiva consciente y no nuestro reflejo inmediato.

Algunos criterios para tomar decisiones sobre las sanciones: Las tensiones entre los espacios seguros, la rehabilitación y la unidad de nuestra clase

Cuando se producen casos graves de opresión, uno de nuestros principales principios rectores es asegurarnos de que las necesidades de las supervivientes sean una prioridad en el espacio de organización: las mujeres deben sentirse seguras al acudir a las reuniones y seguir organizándose.
A veces, la expulsión inmediata del agresor es la única solución viable para mantener nuestra seguridad y cohesión. En otros casos, la rehabilitación es posible para las personas que reconocen su mala conducta y se comprometen plenamente a cumplir con un proceso de rendición de cuentas. Reconocemos que no siempre vamos a poder llegar a una sanción que satisfaga plenamente a todos. Lo más importante es que nuestra toma de decisiones democrática conduzca a una sanción clara y procesable que pueda ser apoyada y respetada por todos los miembros de nuestra organización.
Proponemos lo siguiente, entendiendo las implicaciones de las diferentes sanciones:

Expulsión permanente. La expulsión de la organización es la sanción más dura, y también una sentencia definitiva. Significa que, según el espacio del que se expulsa a la persona, no hay esperanza de que cambie o rinda cuentas. Todos los perpetradores que se niegan a formar parte de una investigación interna y un proceso de rendición de cuentas deben ser expulsados. Todos los perpetradores que se niegan a seguir o dejar de seguir la totalidad o parte del proceso de rendición de cuentas deben ser expulsados. También pensamos que hay acciones y comportamientos que, por su propia gravedad y severidad, justifican la expulsión inmediata del autor. Este es también el caso de los compañeros que son reincidentes. Además, cuando expulsamos a alguien debemos hacer una declaración pública y dar a conocer a nuestros aliados de la clase trabajadora los hechos ocurridos. También pensamos que si consideramos que el agresor es peligroso y tóxico en el lugar de trabajo donde ocurren las cosas, debemos pedirle u obligarle a conseguir otro trabajo. Aunque a veces es necesario, consideramos que la expulsión es el peor resultado posible y el más desmoralizador. No sólo representa un fracaso a la hora de rehabilitar a un antiguo compañero, sino que nos deja sin poder impedir que el agresor repita su comportamiento dañino en otros espacios fuera de nuestros esfuerzos organizativos. También es extremadamente desmoralizante para las mujeres (que los hombres nunca cambiarán, que no pueden ser responsabilizados, etc.).
Separación temporal de la organización y condiciones de retorno. Se trata de una sanción común, porque permite una ruptura real del espacio de organización al tiempo que establece un protocolo claro para la rendición de cuentas. Una separación temporal de un espacio de organización o del partido puede durar meses o varios años, dependiendo de la gravedad del acto o actos del agresor, y de los pasos necesarios para abordar la rendición de cuentas y una verdadera transformación personal. Por ejemplo, cuando los comportamientos agresivos están relacionados con el abuso de sustancias, es importante dejar pasar el tiempo necesario para una recuperación real que permita establecer la sobriedad. Otros requisitos pueden ser la terapia, la prueba real del cambio de comportamiento, la asistencia a talleres específicos, etc. Además, para volver, hay que cumplir las condiciones que demuestren cambios reales, según lo estipulado por el partido.
Limitación del trabajo de organización y pérdida de derechos políticos. En algunos casos, las sanciones pueden implicar una limitación del tipo de trabajo que el miembro puede realizar en la organización (no se le permite ser una figura pública o representar a la organización en cualquier capacidad, no se le permite realizar un nuevo trabajo de organización, etc.); estar confinado a un tipo de trabajo concreto (confinamiento al trabajo administrativo en la oficina o a las tareas internas, etc.); y/o una privación temporal o permanente de los derechos políticos (imposibilidad de votar en las reuniones, imposibilidad de ser elegido para cualquier cargo). Además, la sanción puede especificar que durante un periodo de tiempo la persona tiene que informar a los espacios de organización de una determinada sanción en curso.
Educación interna y declaración reflexiva. Todas las sanciones que no lleven a la expulsión deben tener un fuerte componente educativo y reflexivo. El objetivo es hacer que los compañeros comprendan realmente las verdaderas raíces de su comportamiento haciendo lecturas y discutiéndolas con la comisión de responsabilidad. Siempre se debe pedir a los camaradas que escriban una declaración reflexiva donde analicen y reflexionen sobre las implicaciones profundas del comportamiento y el daño que han causado tanto a los individuos como al grupo.

Conclusión

En conclusión, tenemos que seguir desarrollando métodos más fuertes para luchar contra la opresión a través de la teoría y la experiencia. Será muy importante hacer balances cuidadosos de nuestras experiencias, realizar debates y profundizar en nuestro estudio para seguir actualizando y mejorando nuestro documento. La participación y el liderazgo de las mujeres, especialmente de las mujeres de color, es una tarea central de nuestra organización diaria. No hay duda de que el sexismo dentro del movimiento y en nuestro partido debe ser desafiado. Pero la lucha contra los comportamientos sexistas individuales es insuficiente para la lucha política contra la opresión de las mujeres. También debemos plantear demandas contra los capitalistas en interés de las mujeres de la clase trabajadora. Esa lucha, que deben llevar a cabo los hombres con las mujeres, es parte de la lucha de todos los pueblos oprimidos por el capitalismo.

[1] https://litci.org/es/menu/mundo/latinoamerica/mexico/que-metodo-y-que-moral-defienden-el-mts-mexicano-el-pts-argentino-y-el-movimiento-feminista-pan-y-rosas/
[2] Por lo tanto, “en la medida en que las viejas reivindicaciones parciales y “mínimas” de las masas chocan con las tendencias destructivas y degradantes del capitalismo decadente -y esto ocurre a cada paso-, la IV Internacional avanza un sistema de reivindicaciones de transición, cuya esencia está contenida en el hecho de que cada vez más abiertamente y con mayor decisión se dirigirán contra las bases mismas del régimen burgués. El viejo “programa mínimo” es sustituido por el programa de transición, cuya tarea consiste en la movilización sistemática de las masas para la revolución proletaria.”
[3] Clara Zetkin. Lenin sobre la cuestión de la mujer.
[4] https://www.nsvrc.org/sites/default/files/Publications_NSVRC_Overview_False-Reporting.pdf
[5] https://www.nsvrc.org/sites/default/files/Publications_NSVRC_Overview_False-Reporting.pdf
[6 ] https://litci.org/en/what-methods-and-morals-do-the-mexican-mts-argentine-pts-and-feminist-movement-pan-rosas-defend/