![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/workersvoiceus.org\/wp-content\/uploads\/2024\/06\/Hindutva.webp?resize=678%2C445&ssl=1\")
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\u00a0<\/em><\/p>\n Por Liga Internacional de los Trabajadores – India<\/strong><\/p>\n En las recientes elecciones indias, el partido gobernante, el BJP, esperaba ganar suficientes esca\u00f1os para mantener su supermayor\u00eda en el Parlamento nacional. Si lo hubiera conseguido, el BJP habr\u00eda podido imponer su programa de derecha hindutva. Sin embargo, los votantes negaron al BJP la victoria arrolladora que esperaba. Este art\u00edculo, reproducido de la p\u00e1gina web de la Liga Internacional de los Trabajadores, explica las ra\u00edces, creencias y objetivos de la ideolog\u00eda hindutva, y c\u00f3mo combatirla.<\/p>\n La pol\u00edtica india actual se define por el ascenso de la ideolog\u00eda Hindutva. Las organizaciones del Hindutva no son recientes; s\u00f3lo en los \u00faltimos 40 a\u00f1os de desarrollo neoliberal se ha dejado sentir su influencia en toda la naci\u00f3n. Y ello a pesar de las prohibiciones impuestas al RSS (Rashtriya Swayamsevak Sangh, la organizaci\u00f3n paramilitar nacionalista hind\u00fa de derechas) y de los intentos del Estado indio, dirigido por el partido del Congreso, de suprimirlo. En su larga historia, el RSS ha dejado un largo rastro de sangre, desde la brutal violencia de la partici\u00f3n hasta los pogromos masivos contra los musulmanes en Cachemira, el noreste y todo el norte y el oeste de la India. Hoy ya no son una “franja”; ya no se les puede ignorar.<\/p>\n Se nos ha planteado agudamente la cuesti\u00f3n de qu\u00e9 es el Hindutva y c\u00f3mo combatirlo. La primera reacci\u00f3n instintiva entre la mayor\u00eda de las fuerzas de izquierda y progresistas de la India es identificarlo como una variante del fascismo y organizarse contra \u00e9l en consecuencia.<\/p>\n El Hindutva se presenta como una ideolog\u00eda del mismo molde que el fascismo italiano o el nazismo alem\u00e1n. Sin embargo, nuestra postura es que no es ni lo uno ni lo otro, sino una fuerza reaccionaria \u00fanica que surge de las peculiares condiciones sociopol\u00edticas del subcontinente. Para entenderlo debemos analizarlo en sus propios t\u00e9rminos, en lugar de recurrir al concepto de “fascismo”.<\/p>\n Las ra\u00edces del Hindutva<\/strong><\/p>\n La ideolog\u00eda del Hindutva se suele relacionar con el RSS y el BJP, pero el primero naci\u00f3 en 1925 y el segundo no se concreto hasta 1980. Eran organizaciones relativamente nuevas, las ra\u00edces de la reacci\u00f3n hind\u00fa, y el desarrollo de la ideolog\u00eda hindutva se remonta al siglo XIX y est\u00e1 relacionado en gran medida con el desarrollo del capitalismo en la India anterior a la independencia.<\/p>\n No deber\u00eda sorprender que los mayores partidarios del BJP y del movimiento Hindutva pertenezcan a la casta superior de los hind\u00faes y, lo que es m\u00e1s interesante, a la llamada casta empresarial o media de los baniyas y los comerciantes. La jerarqu\u00eda de castas de la sociedad hind\u00fa no es inmune a los cambios pol\u00edticos y sociales que han tenido lugar en el subcontinente. La ca\u00edda de los mogoles, el ascenso de los marathas y, posteriormente, su ca\u00edda y sustituci\u00f3n por la dominaci\u00f3n brit\u00e1nica acabaron dando lugar al ascenso de la llamada casta media de comerciantes y mercaderes. \u00c9stos constituyeron la piedra angular de la moderna clase capitalista india, alimentada y apuntalada por los brit\u00e1nicos como clase compradora. Su dinero acab\u00f3 alimentando el auge de la reacci\u00f3n hind\u00fa.<\/p>\n Antes de la llegada del capitalismo brit\u00e1nico a la India, se estaba produciendo un desarrollo capitalista en el subcontinente indio, con el surgimiento de una clase protocapitalista, principalmente en torno a banqueros y comerciantes basados en las comunidades comerciales de la India occidental. En el acontecimiento decisivo de la toma de Bengala por la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales, los banqueros jainistas de Bengala hab\u00edan desempe\u00f1ado un papel decisivo para que la compa\u00f1\u00eda derrocara al nawab de Bengala. La alianza de los Jagat Seths con la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales sell\u00f3 tambi\u00e9n la alianza de la casta media y los comerciantes con la del colonialismo brit\u00e1nico. Se beneficiar\u00edan del dominio brit\u00e1nico mientras que todas las dem\u00e1s comunidades sufr\u00edan p\u00e9rdidas, desde el campesino hasta el se\u00f1or.<\/p>\n Paralelamente, se cre\u00f3 una clase de bur\u00f3cratas ilustrados y una comunidad anglicista de indios reclutados principalmente entre la casta de los intelectuales y los que ocupaban cargos burocr\u00e1ticos o administrativos en los imperios mogol y maratha, los brahmanes. Es una de las grandes iron\u00edas de la historia india que el liderazgo del movimiento independentista contra los brit\u00e1nicos procediera de esta misma comunidad que los brit\u00e1nicos hab\u00edan intentado perfeccionar como su aliada.<\/p>\n Las ra\u00edces del capitalismo indio<\/strong><\/p>\n Hay pruebas de un desarrollo capitalista primitivo en la India precolonial. Se produjo en forma de capital usurero a gran escala y de protoindustrializaci\u00f3n en las f\u00e1bricas textiles de Bengala y Gujarat. Este tipo de desarrollo protocapitalista tambi\u00e9n tuvo su impacto en la sociedad y la religi\u00f3n.<\/p>\n Gran parte del comercio en torno a los textiles y la usura estaba en manos de mercaderes hind\u00faes y jainistas. La nueva riqueza les permiti\u00f3 reafirmar su poder cultural y econ\u00f3mico. Esto, a su vez, les permiti\u00f3 afirmar su posici\u00f3n en la escala de castas. En lugar de ser oprimidos o mantenidos al margen del poder pol\u00edtico, se labraron una posici\u00f3n en el centro del poder pol\u00edtico indio, a lomos de su reci\u00e9n descubierto poder econ\u00f3mico.<\/p>\n Con el declive del comercio de especias y el auge del comercio de textiles indios, las compa\u00f1\u00edas comerciales europeas se apresuraron a intentar hacerse con una parte del pastel. Las grandes f\u00e1bricas de Bengala se convirtieron en la base de una protoindustrializaci\u00f3n, mientras que los banqueros y prestamistas jainistas se enriquecieron financiando al Imperio mogol, y luego a sus v\u00e1stagos nawabs en Bengala y otros lugares.<\/p>\n El caso de los Jagat Seths, que para entonces se hab\u00edan convertido en los banqueros m\u00e1s ricos del mundo, es bastante ilustrativo de esta transformaci\u00f3n. En Europa, el crecimiento capitalista desplaz\u00f3 econ\u00f3micamente al poder feudal, antes de que \u00e9ste pudiera ser derrotado decisivamente en t\u00e9rminos pol\u00edticos. Inglaterra hab\u00eda logrado su ruptura con el feudalismo en la guerra civil inglesa; los holandeses lograron su independencia de la hegemon\u00eda feudal espa\u00f1ola en el transcurso de su guerra de independencia en 1580. Los estadounidenses lograr\u00edan su revoluci\u00f3n burguesa en 1776, y los franceses expulsar\u00edan a la monarqu\u00eda feudal en 1789 en una sangrienta revoluci\u00f3n.<\/p>\n En la India no exist\u00eda el feudalismo, al menos no en el sentido europeo. La tierra segu\u00eda consider\u00e1ndose propiedad de la corona, y los supuestos “feudatarios” s\u00f3lo ten\u00edan derecho a recaudar impuestos y mantener ej\u00e9rcitos. La idea de propiedad privada no exist\u00eda en la jurisprudencia india, aunque s\u00ed la de propiedad personal. No fue hasta que la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales inici\u00f3 la Ley de Asentamientos Permanentes e introdujo la forma colonial m\u00e1s reconocible del zamindari, y con ello un g\u00e9nero de propiedad privada en el paisaje indio. Sin embargo, a pesar de este prepotente modo de producci\u00f3n asi\u00e1tico, se produjo un desarrollo capitalista en la periferia. Esto ocurri\u00f3 en el \u00e1mbito de la banca y la usura, y en el del comercio. El comercio y la banca crearon una clase capitalista primitiva en la India, cuya posici\u00f3n no hizo sino crecer a medida que se fragmentaba el centralizador Imperio Mogol.<\/p>\n El periodo que vio surgir el Imperio Maratha tambi\u00e9n fue testigo del debilitamiento del antiguo orden pol\u00edtico asi\u00e1tico. Sigui\u00f3 un periodo de fragmentaci\u00f3n pol\u00edtica que propici\u00f3 la migraci\u00f3n de los mercaderes jainistas y marwari, que difundieron sus creencias religiosas al tiempo que su relativo poder social y pol\u00edtico crec\u00eda en todo el subcontinente. En el momento en que la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales puso pie en la India, el subcontinente ya contaba con una clase protocapitalista numerosa e influyente, pero sin ninguna comprensi\u00f3n pol\u00edtica ni base te\u00f3rica para llevar a cabo una lucha revolucionaria como la europea.<\/p>\n La ruptura pol\u00edtica necesaria que permiti\u00f3 el avance de esta clase se produjo a trav\u00e9s de la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales, y Bengala se convertir\u00eda en un laboratorio de las innovaciones capitalistas en la India. La antigua clase protocapitalista pod\u00eda ahora expandirse y crecer, aunque bajo las limitaciones impuestas por el se\u00f1or colonial. La caracterizaci\u00f3n de la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales como propulsora de la destrucci\u00f3n creativa procede de este extra\u00f1o doble papel en la historia. Por un lado, fueron principalmente un instrumento de explotaci\u00f3n colonial de los indios. Por otro lado, tambi\u00e9n fueron el instrumento hist\u00f3rico para hacer a\u00f1icos los antiguos reg\u00edmenes asi\u00e1ticos. Ninguna otra entidad burguesa hab\u00eda hecho tanto da\u00f1o al antiguo sistema asi\u00e1tico como la Compa\u00f1\u00eda Brit\u00e1nica de las Indias Orientales.<\/p>\n La opci\u00f3n pol\u00edtica de los Jagat Seth era fruto de las limitaciones de una clase capitalista cuyo desarrollo se hab\u00eda visto frenado por factores sociales e hist\u00f3ricos. Renunciar a la independencia pol\u00edtica para derrocar el poder de los desp\u00f3ticos nawabs ten\u00eda un precio. Los brit\u00e1nicos frenar\u00edan el desarrollo del capitalismo indio en aras de sus propios objetivos.<\/p>\n India deb\u00eda ser preparada para la acumulaci\u00f3n capitalista primitiva, en beneficio del comercio brit\u00e1nico y, finalmente, de la industria brit\u00e1nica. El beneficio de los indios, incluso de la clase capitalista colaboradora, no era una prioridad. Cualquier expresi\u00f3n religiosa y pol\u00edtica que adquiriera esta clase burguesa estar\u00eda condicionada por estos factores.<\/p>\n La casta desempe\u00f1aba un papel casi decisivo a este respecto, ya que los brit\u00e1nicos no hab\u00edan destruido los fundamentos sociales del antiguo sistema, sino que lo hab\u00edan incorporado con fines de explotaci\u00f3n capitalista. La administraci\u00f3n de la India requer\u00eda colaboradores nativos y, en particular, conocedores de la antigua burocracia. El sistema indio de propiedad de la tierra, las pr\u00e1cticas administrativas y la infraestructura burocr\u00e1tica se incorporaron al sistema colonial brit\u00e1nico, y todo qued\u00f3 sometido a la autoridad y los intereses del capitalismo brit\u00e1nico.<\/p>\n Se cre\u00f3 una clase capitalista agraria en la forma de los zamindars de Bengala, los comerciantes indios encontraron nuevas oportunidades para acumular mediante el comercio de opio con China, y los banqueros y prestamistas indios llegar\u00edan a dominar la econom\u00eda del Raj, m\u00e1s all\u00e1 de la India. Sin embargo, la financiaci\u00f3n brit\u00e1nica, el poder\u00edo militar brit\u00e1nico, la industria brit\u00e1nica, aseguraron que el mercado indio ser\u00eda su \u00fanica reserva, y la clase capitalista india s\u00f3lo podr\u00eda desempe\u00f1ar un papel de compradora.<\/p>\n Los brit\u00e1nicos hab\u00edan destruido el prestigio y el poder de la casta guerrera y sumido en una crisis a la casta brahm\u00e1nica, que hab\u00eda sido administradora de los marathas y los mogoles. Ambas castas se incorporaron como subordinadas a la Compa\u00f1\u00eda de las Indias Orientales, como oficinistas, oficiales y bur\u00f3cratas de rango inferior, o como soldados en el ej\u00e9rcito en constante expansi\u00f3n de la compa\u00f1\u00eda. As\u00ed, la casta superior sigui\u00f3 dominando sobre las castas inferiores, habi\u00e9ndose labrado un lugar en el entorno capitalista. El mayor cambio aqu\u00ed fue el ascenso de la casta media de comerciantes, baniyas y vaishyas, que pudieron adquirir un poder y un prestigio inimaginables en el pasado.<\/p>\n Lo que emerge en la India del siglo XVIII y principios del XIX es una imagen de la decadencia y degeneraci\u00f3n del antiguo sistema asi\u00e1tico en la India, y de la repentina y violenta entrada del capitalismo a manos de los brit\u00e1nicos, que quiz\u00e1 aceler\u00f3 en muchas d\u00e9cadas un desarrollo capitalista aut\u00f3ctono m\u00e1s ca\u00f3tico y desigual. Fue un tipo de revoluci\u00f3n capitalista extremadamente distorsionada, provocada por una fuerza externa. Estas distorsiones moldearon la pol\u00edtica de la casta hind\u00fa baniya y sentaron las bases de lo que acabar\u00eda convirti\u00e9ndose en el movimiento Hindutva.<\/p>\n En un principio adoptar\u00eda la forma del Hindu Mahasabha en 1915, y despu\u00e9s, de forma m\u00e1s infame, la del RSS en 1925.<\/p>\n Las ra\u00edces del movimiento Hindutva<\/strong><\/p>\n Las fuerzas del Hindutva no surgieron ayer; llevaban trabajando desde antes de la independencia de la India, hace d\u00e9cadas. El programa de un Rashtra hind\u00fa era la expresi\u00f3n pol\u00edtica m\u00e1s clara de la \u00e9lite terrateniente hind\u00fa, el sector reaccionario de la \u00e9lite intelectual de las castas superiores y la burgues\u00eda hind\u00fa en ascenso.<\/p>\n La din\u00e1mica de la lucha de clases de un campesinado oprimido y de los trabajadores agrarios contra los zamindars terratenientes se solap\u00f3 con la lucha comunal entre hind\u00faes y musulmanes. El zamindari hind\u00fa encontr\u00f3 su aliado en la peque\u00f1a burgues\u00eda rural y los lumpens de la ciudad, as\u00ed como en miembros de la intelectualidad y la burgues\u00eda. Mientras que el Mahasabha estaba arraigado en la \u00e9lite terrateniente y se basaba en su patrocinio, otra organizaci\u00f3n, el RSS, encontr\u00f3 apoyo entre los hind\u00faes de las castas superiores de Maharashtra. Al defender una agenda “hind\u00fa”, no s\u00f3lo pretend\u00edan reprimir la creciente asertividad de los musulmanes indios, sino tambi\u00e9n la de los dalits bajo el liderazgo de Ambedkar.<\/p>\n Como los brit\u00e1nicos lograron contener en gran medida el movimiento comunista revolucionario en la India, fueron los reaccionarios, tanto hind\u00faes como musulmanes, quienes encontraron v\u00eda libre para organizarse y agitar en torno a sus reivindicaciones. Pudieron poner de su parte a amplios sectores del campesinado y la peque\u00f1a burgues\u00eda y crear las condiciones para la partici\u00f3n.<\/p>\n La exigencia de un Estado separado de Pakist\u00e1n respond\u00eda a los intereses de la intelectualidad y la burgues\u00eda musulmanas, que deseaban competir con sus hom\u00f3logos hind\u00faes en lugar de mejorar la situaci\u00f3n del campesinado y la clase obrera. Este hecho qued\u00f3 ampliamente patente en el transcurso de la lucha por la independencia de Bangladesh.<\/p>\n Reflejando esta agenda estaba el RSS con su plan para un Rashtra hind\u00fa. La partici\u00f3n fue tanto un legado del RSS y del Hindu Mahasabha como de la Liga Musulmana. La Liga Musulmana consigui\u00f3 crear una prisi\u00f3n de pueblos utilizando la bandera del Islam para justificarse. El RSS, sin embargo, fracas\u00f3 en su intento de construir un Rashtra hind\u00fa, pero nunca dej\u00f3 de intentarlo.<\/p>\n El RSS y el Hindu Mahasabha decayeron precipitadamente tras la independencia, la carnicer\u00eda de los disturbios de la partici\u00f3n dej\u00f3 a la mayor\u00eda de los indios, tanto hind\u00faes como musulmanes, sin ganas de m\u00e1s derramamiento de sangre. El Partido del Congreso contaba con el apoyo de la burgues\u00eda india y su programa de un Estado laico que, al menos sobre el papel, fuera tolerante y aceptara todas las religiones. Las ideas altisonantes cubr\u00edan el cinismo de la burgues\u00eda. Necesitaban ser laicos para evitar otra partici\u00f3n, necesitaban consolidar su dominio sobre tres cuartas partes del territorio del Raj brit\u00e1nico, y esto no pod\u00eda hacerse con una poblaci\u00f3n musulmana que se sintiera alienada. Con el tiempo, Pakist\u00e1n y lo que se convertir\u00eda en Bangladesh podr\u00edan anexionarse a India, o al menos quedar bajo la hegemon\u00eda econ\u00f3mica de este pa\u00eds.<\/p>\n Estos c\u00e1lculos dictaron las estrategias de la burgues\u00eda india, ya fuera la adopci\u00f3n de un sistema capitalista de Estado proteccionista o la adopci\u00f3n y el compromiso con el laicismo. Por supuesto, se demostrar\u00eda que el “laicismo” indio era una farsa. El informe de la Comisi\u00f3n Mandal puso de manifiesto la desigualdad existente en la sociedad india y, de forma bastante flagrante, la desigualdad entre la mayor\u00eda hind\u00fa y la minor\u00eda musulmana. Ya sea en el \u00e1mbito de los puestos de trabajo, la representaci\u00f3n, las oportunidades de empleo, la vivienda o el acceso a la atenci\u00f3n sanitaria, la poblaci\u00f3n musulmana de la India sale peor parada que su mayor\u00eda hind\u00fa. Los peri\u00f3dicos pogromos y disturbios son como la guinda de este horrible pastel, un recordatorio frecuente de que, aunque no sea en la ley, en la pr\u00e1ctica, los musulmanes indios son ciudadanos de segunda clase en la “India hind\u00fa”.<\/p>\n Hindutva en la India independiente<\/strong><\/p>\n Poco despu\u00e9s de la independencia, Gandhi fue asesinado. El asesino, Nathuram Godse, es ahora un h\u00e9roe de la derecha, un icono del hindutva. Sin embargo, en aquella \u00e9poca era una figura denostada. El RSS se vio presurado por la popularidad de Gandhi y se apresur\u00f3 a repudiar a Godse. Sin embargo, las pruebas que vinculaban a ambos eran demasiado grandes para negarlas. El RSS fue prohibido justo despu\u00e9s de la independencia, y estallaron disturbios contra los brahmanes en Pune, en los que murieron cuatro personas. El RSS y el movimiento hindutva en su conjunto decayeron en las dos primeras d\u00e9cadas tras la independencia.<\/p>\n La ideolog\u00eda secular y la posici\u00f3n de India como l\u00edder del incipiente movimiento de descolonizaci\u00f3n hicieron imposible que el RSS se adaptara y creciera.<\/p>\n Sin embargo, aunque el RSS fue prohibido como organizaci\u00f3n, no se pudo prohibir su ideolog\u00eda. La prensa Gita, uno de los principales instrumentos de propaganda hindutva de los primeros tiempos, se mantuvo y sigui\u00f3 floreciendo. La ideolog\u00eda del RSS, especialmente en el \u00e1mbito de las castas y las actitudes hacia los musulmanes, sigui\u00f3 siendo fuerte. Segu\u00eda habiendo mucho rencor entre hind\u00faes y musulmanes, y especialmente entre quienes tuvieron que huir de sus hogares en Pakist\u00e1n para venir a la India. Estas comunidades se convirtieron en el blanco de la propaganda del RSS.<\/p>\n Tras la independencia, el Mahasabha sufri\u00f3 un gran declive, al verse privado de su principal patrocinador, los zamindars hind\u00faes de Bengala. Las reformas agrarias tanto en Bengala Occidental como en Pakist\u00e1n Oriental acabaron con su poder socioecon\u00f3mico. El RSS asumi\u00f3 el liderazgo del movimiento hindutva, y la organizaci\u00f3n paraguas del Vishwa Hindu Parishad se convirti\u00f3 en un frente unido de estos movimientos reaccionarios.<\/p>\n La agenda hindutva para construir un Estado supremacista hind\u00fa en la India ten\u00eda que adaptarse ahora a las nuevas circunstancias. No pod\u00edan contar con el apoyo brit\u00e1nico, s\u00f3lo pod\u00edan confiar en su propia organizaci\u00f3n y en el apoyo de la poblaci\u00f3n hind\u00fa de la India, especialmente de las castas superiores. Hab\u00eda nuevas din\u00e1micas sociales en juego y el RSS ten\u00eda que adaptarse.<\/p>\n El RSS creci\u00f3 con el tiempo, pero se mantuvo al margen, hasta que lleg\u00f3 el periodo de crisis de mediados de la d\u00e9cada de 1960, cuando la crisis econ\u00f3mica y pol\u00edtica sumi\u00f3 a la India en una situaci\u00f3n prerrevolucionaria. La primera gran derrota del Congreso se produjo en Bengala Occidental, donde un gobierno de Frente Unido con el Partido Comunista derroc\u00f3 al gobierno en funciones del Partido del Congreso.<\/p>\n Los a\u00f1os sesenta vieron el auge de la militancia obrera en India, que culmin\u00f3 en la gran huelga ferroviaria de 1974. Para contrarrestarlo, el partido del Congreso, que segu\u00eda gobernando el pa\u00eds, invirti\u00f3 en un movimiento reaccionario en el Shiv Sena. Paralelamente, el Congreso hab\u00eda asumido t\u00e1cticas autoritarias para reprimir a los movimientos de izquierda.<\/p>\n La crisis ofrec\u00eda una oportunidad \u00fanica al RSS, que pod\u00eda posicionarse como movimiento de oposici\u00f3n de derechas. No s\u00f3lo para desviar a las masas de los comunistas, sino tambi\u00e9n para desacreditar el laicismo y el socialismo.<\/p>\n Cuando Indira Gandhi puso en marcha la emergencia nacional de 1975, el RSS surgi\u00f3 como uno de sus principales opositores. Esto dio credibilidad a la organizaci\u00f3n. Ram Manohar Lohia, gandhiano de toda la vida y opositor al ahora autocr\u00e1tico partido del Congreso, brind\u00f3 su apoyo incondicional al RSS. El panorama pol\u00edtico de la India cambi\u00f3 tras el levantamiento del estado de emergencia en 1978 y la celebraci\u00f3n de elecciones ese mismo a\u00f1o. El partido del Congreso perdi\u00f3 el poder a nivel nacional tras gobernar India ininterrumpidamente durante 30 a\u00f1os. El nuevo gobierno de frente unido no pudo terminar un mandato completo y se derrumb\u00f3 a los dos a\u00f1os de su formaci\u00f3n, pero hab\u00eda consolidado al RSS como fuerza pol\u00edtica en la India independiente.<\/p>\n El BJP har\u00eda su aparici\u00f3n en esta \u00e9poca como el ala electoral del RSS. Este partido reun\u00eda las caracter\u00edsticas del RSS, arraigado en el hindutva, y del ala derecha liberal del Congreso, que se separ\u00f3 del partido principal y se uni\u00f3 al Jana Sangh.<\/p>\n Nadie pod\u00eda imaginar en 1980 c\u00f3mo el partido que s\u00f3lo hab\u00eda obtenido dos esca\u00f1os en las elecciones de ese a\u00f1o llegar\u00eda a gobernar India de forma tan absoluta en poco menos de cuatro d\u00e9cadas.<\/p>\n A medida que India se orientaba hacia la liberalizaci\u00f3n de su econom\u00eda, las fuerzas del Hindutva encontraron un terreno f\u00e9rtil para crecer. La televisi\u00f3n se convirti\u00f3 en un medio de comunicaci\u00f3n de masas desde finales de la d\u00e9cada de 1980; los productores de cine de derechas y los actores de derechas encontraron expresi\u00f3n en los programas de la televisi\u00f3n india. Mientras tanto, el partido del Congreso empez\u00f3 a inclinarse hacia los reaccionarios hind\u00faes para hacer frente a los reaccionarios sijs, a los que hab\u00eda apoyado, para contrarrestar la influencia del Partido Comunista en el Punjab. La combinaci\u00f3n t\u00f3xica de esta pol\u00edtica de divide y vencer\u00e1s culmin\u00f3 con el ascenso de Bindranwale y el nacimiento de la militancia sij. Los acontecimientos de 1984 eran bien conocidos por la mayor\u00eda de los indios. Se produjeron violentos pogromos contra los sijs; al mismo tiempo, se produjeron violentos pogromos contra los musulmanes en Bihar, Assam y Uttar Pradesh.<\/p>\n La d\u00e9cada de los ochenta termin\u00f3 con el capitalismo indio en crisis, junto con el partido del Congreso en terreno inestable, perdiendo el poder por segunda vez frente a un frente unido, que volvi\u00f3 a hundirse por falta de efectivos. A finales de la d\u00e9cada, la India asisti\u00f3 al ascenso del hindutva como fuerza pol\u00edtica, tras a\u00f1os de propaganda y condicionamiento a trav\u00e9s de los medios de comunicaci\u00f3n, la literatura y el partido. Finalmente, la popularidad del BJP explot\u00f3 con el movimiento a favor del Templo Ram en Ayodhya.<\/p>\n Este acontecimiento marca una ruptura decisiva con el statu quo del socialismo y el laicismo en la India. El hindutva era el movimiento pol\u00edtico en alza, en un momento en que la reacci\u00f3n isl\u00e1mica ganaba terreno en Pakist\u00e1n y Bangladesh. Una vez m\u00e1s, las fuerzas reaccionarias estaban en marcha, y las fuerzas progresistas iniciaron un lento y largo retroceso.<\/p>\n Al llegar a 2014, cuando el BJP se asegur\u00f3 el poder al ganar la mayor\u00eda absoluta, la ideolog\u00eda hindutva estaba muy extendida, aprovechando las oportunidades que brindaba la apertura del espacio televisivo indio a los canales privados. Los canales de televisi\u00f3n dedicados a la religi\u00f3n sirvieron como sutil maquinaria de propaganda hindutva, mientras que Internet y las redes sociales proporcionaron un espacio nuevo y t\u00f3xico para que la propaganda de derechas se perpetuara. D\u00e9cadas de esfuerzo organizativo concentrado colocaron al RSS y al BJP en la posici\u00f3n adecuada para aprovechar al m\u00e1ximo estas nuevas oportunidades.<\/p>\n La retirada de las fuerzas progresistas y revolucionarias del campo de la pol\u00edtica abri\u00f3 a la derecha la posibilidad de aprovecharse de los agravios de la clase obrera y los campesinos. En lugar de expresar su ira a trav\u00e9s del odio de clase, los trabajadores hind\u00faes de la India estaban siendo incitados a expresar sus frustraciones a trav\u00e9s de la ira comunal. Con el aumento del desempleo, los ataques a la asistencia social y a las empresas p\u00fablicas, crec\u00eda la frustraci\u00f3n en la sociedad. El BJP acudi\u00f3 para canalizar toda la ira presente en la sociedad india contra el partido del Congreso. En 2014, tras una d\u00e9cada de presidir un Estado neoliberal que gobernaba mediante la corrupci\u00f3n institucionalizada, persegu\u00eda un crecimiento neoliberal sin empleo y llevaba a cabo una guerra abierta contra las tribus del interior en beneficio de las empresas mineras, los indios estaban hartos.<\/p>\n El BJP se posicion\u00f3 como la alternativa correcta al partido del Congreso y vendi\u00f3 una visi\u00f3n de la India libre de corrupci\u00f3n. En lugar de eso, conseguimos un gobierno a\u00fan m\u00e1s corrupto, a\u00fan m\u00e1s cruel y un Estado agresivamente neoliberal. El Hindutva era la p\u00edldora que adormecer\u00eda a las masas, mientras que el BJP serv\u00eda a los intereses de sus multimillonarios amos a sueldo.<\/p>\n Casta e Hindutva<\/strong><\/p>\n En el fondo, el movimiento para establecer un Estado supremacista hind\u00fa en un Rashtra (naci\u00f3n) hind\u00fa, es una ambici\u00f3n de las castas superiores. La actitud del movimiento Hindutva hacia las castas coincide con la ambici\u00f3n de la casta dominante de establecer una hegemon\u00eda duradera sobre la sociedad hind\u00fa. El atractivo del Hindutva trasciende la l\u00ednea de clases, entre burgueses, peque\u00f1os burgueses, trabajadores, agricultores y arist\u00f3cratas obreros, pero tiene un atractivo constante entre las castas dominantes.<\/p>\n La base intelectual del Hindutva procede en su totalidad de los intelectuales brahmanes, y el n\u00facleo intelectual del RSS constituye el pilar del movimiento. Hegdewar y Savarkar eran brahmanes de Maharashtra, y no es casualidad que la sede del RSS est\u00e9 en Nagpur.<\/p>\n En apariencia, el RSS afirma estar “por encima” del sistema de castas. La creencia popular es que quienes se unen al RSS “pierden su sentido de casta”. Esto es cierto s\u00f3lo de palabra, no en la pr\u00e1ctica. En la pr\u00e1ctica, el Hindutva es inseparable de la hegemon\u00eda de las castas superiores, lo estamos viendo de primera mano en los \u00faltimos 10 a\u00f1os de gobierno del BJP, m\u00e1s descaradamente en el tratamiento del caso de violaci\u00f3n de Hathras.<\/p>\n La indignidad con la que se trat\u00f3 a la v\u00edctima de violaci\u00f3n y asesinato de Hathras no s\u00f3lo demostr\u00f3 el sesgo institucional hacia los dalits en el estado, sino tambi\u00e9n la audacia con la que se muestra este sesgo bajo un gobierno abiertamente hindutva que gobierna actualmente Uttar Pradesh.<\/p>\n Entender el movimiento hindutva como un movimiento de las castas superiores tambi\u00e9n ayuda a explicar porque se dirija contra la minor\u00eda musulmana. Hist\u00f3ricamente, gran parte de los musulmanes del sur de Asia se convirtieron a partir de dalits o budistas que deseaban escapar de la hegemon\u00eda de las castas superiores. Tanto el islam como el cristianismo son religiones sem\u00edticas que, al menos nominalmente, desaf\u00edan el sistema de castas. La conversi\u00f3n a cualquiera de las dos religiones representa un debilitamiento del poder y la hegemon\u00eda de las castas superiores.<\/p>\n A pesar de que el sistema de castas est\u00e1 muy extendido en las comunidades cristianas y musulmanas del sur de Asia, el Hindutva ve en ambas religiones una amenaza para su visi\u00f3n nacional y mundial. Proviene de una percepci\u00f3n de enemistad y de una amenaza percibida al modo de vida hind\u00fa.<\/p>\n El objetivo \u00faltimo de formar un Estado hind\u00fa es perpetuar y afianzar la jerarqu\u00eda de castas y, al mismo tiempo, dar cabida a las castas baniya\/comerciantes, que han adquirido una nueva posici\u00f3n como castas dominantes bajo el capitalismo. El n\u00facleo de la ideolog\u00eda hindutva queda claro cuando se ve c\u00f3mo ha enturbiado y anulado el uso de pol\u00edticas de discriminaci\u00f3n positiva como la reserva en educaci\u00f3n.<\/p>\n Desde que el BJP lleg\u00f3 al poder, las becas a los dalits han descendido precipitadamente. Al mismo tiempo, han aumentado los incidentes de cr\u00edmenes de odio y abusos contra estudiantes dalit. El gobierno del BJP ha impulsado un modelo educativo que favorece enormemente a los que tienen acceso, que en su inmensa mayor\u00eda son de casta superior. Mientras que los que no tienen medios para acceder a la educaci\u00f3n se quedar\u00e1n con las ganas.<\/p>\n Las reservas en educaci\u00f3n y empleo tambi\u00e9n se han ampliado a una nueva categor\u00eda de castas, las OBC (distintas de las castas atrasadas). La categor\u00eda OBC incluye a los jats, los patels y los marathas, ninguno de los cuales est\u00e1 atrasado, y de hecho forman parte de la casta dominante de los kshhatriya. Mientras tanto, el BJP y el RSS siguen atacando la idea misma de reservar puestos de trabajo y educaci\u00f3n a los dalit. La reciente propuesta de vincular las reservas a la situaci\u00f3n econ\u00f3mica diluye a\u00fan m\u00e1s la representaci\u00f3n de las castas inferiores.<\/p>\n El aparente apaciguamiento por parte del BJP de la llamada “pol\u00edtica de reservas” no es m\u00e1s que una gran campa\u00f1a de enga\u00f1o y forma parte de la estrategia m\u00e1s amplia del Hindutva. Como dijo Ambedkar, “la sociedad hind\u00fa s\u00f3lo encuentra la unidad en una revuelta antimusulmana”. Fue una estrategia que tambi\u00e9n se vio en la pol\u00edtica de la partici\u00f3n, para enfrentar a los comerciantes, trabajadores y agricultores de casta inferior entre los hind\u00faes contra los campesinos musulmanes que hab\u00edan sido movilizados por la direcci\u00f3n reaccionaria de los pakistan\u00edes.<\/p>\n Para mantener la hegemon\u00eda de la casta superior, hay que vender la agenda hindutva a la mayor\u00eda de los hind\u00faes, pero la mayor\u00eda de los hind\u00faes son de casta inferior. Lo verdaderamente pernicioso de la agenda hindutva es que a los dalit se les vende su propia subyugaci\u00f3n mediante enga\u00f1os y falsas promesas. La islamofobia del movimiento Hindutva es clave para pastorear a la gran mayor\u00eda hacia su agenda reaccionaria.<\/p>\n Este enga\u00f1o choca inevitablemente con la inc\u00f3moda realidad de que el Hindutva surge de la sociedad hind\u00fa, en la que a\u00fan se mantiene la jerarqu\u00eda de castas. Que el Hindutva es la ideolog\u00eda de la casta superior para perpetuar su dominio, ha quedado claro en los \u00faltimos 10 a\u00f1os de gobierno del BJP.<\/p>\n El Rashtra hind\u00fa con el que sue\u00f1an no ser\u00e1 m\u00e1s que una gran prisi\u00f3n para los dalits, donde las instituciones estar\u00e1n cerradas a las multitudes de las castas y tribus desfavorecidas y a las minor\u00edas, todo ello en nombre del “m\u00e9rito”.<\/p>\n El capitalismo indio tiene un lugar para las castas, ya que \u00e9stas refuerzan la pobreza y la marginaci\u00f3n. El sistema de castas garantiza un flujo constante de mano de obra barata para la clase capitalista india, un ej\u00e9rcito de reserva masivo de desempleados. Los dalits est\u00e1n sobrerrepresentados en las c\u00e1rceles y en la categor\u00eda m\u00e1s baja del empleo.<\/p>\n La casta media de comerciantes baniya ha conseguido hacerse un hueco en el orden capitalista. Su apoyo al BJP demuestra una causa com\u00fan para imponer esta posici\u00f3n reci\u00e9n ganada en el capitalismo, tendr\u00edan todos los incentivos y razones para mantener marginada y oprimida a la casta inferior de los dalit. La casta no siempre se impone mediante la violencia f\u00edsica, sino mediante la violencia estructural. Los dalit de los barrios marginales est\u00e1n casi siempre en peor situaci\u00f3n, se les impide acceder a la vivienda, a empleos mejor remunerados en el sector privado, se les priva de la igualdad de acceso a la educaci\u00f3n. S\u00f3lo mediante movilizaciones y protestas masivas pueden obtener concesiones del Estado. Incluso estas concesiones, como las reservas en los empleos p\u00fablicos y la educaci\u00f3n, se enfrentan a la oposici\u00f3n.<\/p>\n Durante la dominaci\u00f3n brit\u00e1nica, las castas superiores, sobre todo los brahmanes, consiguieron monopolizar los puestos clericales y la educaci\u00f3n. Se trata de un poderoso monopolio que desean mantener e imponer en la actualidad.<\/p>\n El Hindutva: \u00bfFascismo o no?<\/strong><\/p>\n Cuando hablamos de Hindutva, nos referimos principalmente a dos organizaciones; \u00e9stas son las organizaciones Hindutva m\u00e1s importantes. Cuentan con decenas de millones de miembros y tienen una enorme influencia ideol\u00f3gica y pol\u00edtica en la India actual. Sus acciones y sus posiciones ideol\u00f3gicas nos muestran el car\u00e1cter del Hindutva actual. Para responder a la pregunta de si el Hindutva es una “versi\u00f3n india del fascismo” o no, debemos entender qu\u00e9 es el fascismo y compararlo con lo que son el BJP y el RSS.<\/p>\n El fascismo surgi\u00f3 en Europa en un periodo de gran crisis, en el que la clase obrera, ahora inspirada y fortalecida por la revoluci\u00f3n rusa, supon\u00eda una grave amenaza para el sistema capitalista. La burgues\u00eda, tan amenazada por el poder de la clase obrera, encontr\u00f3 en el fascismo una herramienta pol\u00edtica que pod\u00eda contrarrestar la creciente marea revolucionaria con una aguda violencia.<\/p>\n El primer movimiento fascista organizado del mundo surgi\u00f3 en Italia y Alemania, naciones que sufrieron enormemente durante la Primera Guerra Mundial y fueron testigos de movilizaciones revolucionarias. En el caso de Alemania, esta movilizaci\u00f3n se convirti\u00f3 en una aut\u00e9ntica revoluci\u00f3n en 1918, que oblig\u00f3 al Kaiser a abdicar y convirti\u00f3 a Alemania en una Rep\u00fablica Democr\u00e1tica, pero no logr\u00f3 avanzar hacia el socialismo. En Italia, el potencial revolucionario fue cortado de ra\u00edz por la violencia organizada de los camisas pardas fascistas.<\/p>\n El fascismo utiliz\u00f3 el nacionalismo para movilizar a la mayor parte de la peque\u00f1a burgues\u00eda y el lumpen-proletariado en una violencia focalizada y organizada contra la clase obrera. Los burgueses apoyaron y alentaron los movimientos fascistas en Alemania e Italia para salvar sus propiedades y su poder.<\/p>\n As\u00ed, el fascismo, tal como lo hemos visto y entendido, surgi\u00f3 de la unidad de estas dos fuerzas: la burgues\u00eda apoyando y financiando un partido que moviliza a la peque\u00f1a burgues\u00eda y al lumpen-proletariado. Un movimiento fascista es en el fondo una reacci\u00f3n a la crisis capitalista, donde existe una amenaza aguda de la clase obrera.<\/p>\n La burgues\u00eda nunca decidiera apoyar el fascismo en condiciones normales de “tiempos de paz”, donde conf\u00eda en su seguridad pol\u00edtica, donde la conciencia de clase de la clase obrera puede mantenerse baja, ya sea a trav\u00e9s del soborno material (concesiones asistencialistas, o sindicalismo abiertamente corrupto), o a trav\u00e9s de la considerable maquinaria propagand\u00edstica del Estado y las fuerzas armadas de la polic\u00eda y el ej\u00e9rcito. Una combinaci\u00f3n de miedo y concesiones suele bastar para sofocar cualquier militancia.<\/p>\n En periodos de crisis, cuando la burgues\u00eda se siente obligada a transferir la carga de la crisis a los hombros de la clase obrera, las concesiones se revierten y a las direcciones sindicales traidoras les resulta m\u00e1s dif\u00edcil vender a sus trabajadores. Los medios habituales para oprimir a la clase obrera bajo el dominio burgu\u00e9s se hacen m\u00e1s dif\u00edciles, o incluso imposibles. En estas condiciones se desata el fascismo.<\/p>\n El fascismo no s\u00f3lo puede desafiar a la clase obrera en n\u00famero, sino tambi\u00e9n influir en la clase obrera con una ret\u00f3rica anticapitalista. Por supuesto, esa ret\u00f3rica enmascara el verdadero objetivo de un movimiento fascista, estabilizar y asegurar el dominio de la burgues\u00eda.<\/p>\n Aunque el fascismo y el Hindutva surgieron en torno al mismo periodo de la d\u00e9cada de 1920, las condiciones en las que surgieron fueron diferentes. El fascismo surgi\u00f3 en el n\u00facleo del imperialismo europeo, en un periodo de crisis de posguerra. Creci\u00f3 con el apoyo de la burgues\u00eda, alarmada por el ascenso del proletariado revolucionario. La India, sin embargo, era una colonia de Gran Breta\u00f1a, y sufri\u00f3 la crisis que sigui\u00f3 a la Primera Guerra Mundial de forma muy diferente a la de Europa.<\/p>\n En esencia, Gran Breta\u00f1a traslad\u00f3 parte de la carga de la guerra a los hombros de los indios. India proporcion\u00f3 enormes cantidades de yute, algod\u00f3n, materias primas y productos manufacturados, como material ferroviario y armamento, para armar al Imperio Brit\u00e1nico en su guerra por Europa y \u00c1frica. La contribuci\u00f3n m\u00e1s importante fue la de mano de obra: m\u00e1s de un mill\u00f3n de indios se alistaron en el ej\u00e9rcito brit\u00e1nico para luchar contra las Potencias Centrales.<\/p>\n La partida de tan ingente mano de obra tuvo su efecto en la India occidental, de donde proced\u00eda la mayor\u00eda de los reclutas. La administraci\u00f3n brit\u00e1nica respondi\u00f3 con la t\u00edpica mala gesti\u00f3n colonial, racismo y mano dura. La chapucera respuesta a la pandemia caus\u00f3 m\u00e1s de 10 millones de muertes en India, una d\u00e9cima parte del n\u00famero de v\u00edctimas mortales en todo el mundo.<\/p>\n Las masas respondieron a la crisis del imperialismo brit\u00e1nico con su apoyo al movimiento independentista. Lucharon con renovado vigor, manifest\u00e1ndose finalmente en la primera movilizaci\u00f3n de masas a gran escala en el movimiento de no cooperaci\u00f3n en 1920. Junto al movimiento de no cooperaci\u00f3n, surgi\u00f3 el movimiento Khilafat, que se opon\u00eda a la destituci\u00f3n del sult\u00e1n otomano, entonces califa del Islam.<\/p>\n El movimiento Khilafat introdujo la religi\u00f3n en la pol\u00edtica dominante y alarm\u00f3 a muchos que cre\u00edan en la supremac\u00eda hind\u00fa. La d\u00e9cada de 1920 fue una \u00e9poca en la que la pol\u00edtica de identidad musulmana, junto con la burgues\u00eda musulmana, se alzaba como fuerza contendiente de la entonces dominante intelligentsia hind\u00fa de casta superior y de la hasta entonces dominante clase mercantil y empresarial hind\u00fa. Estos dos intereses burgueses chocar\u00edan inevitablemente. Fue en este contexto en el que se form\u00f3 el RSS. Tambi\u00e9n fue en este contexto en el que creci\u00f3 la Mahasabha hind\u00fa. Los dos pilares del movimiento hindutva en el periodo anterior a la independencia ten\u00edan como objetivo a los musulmanes y los intereses de la casta superior hind\u00fa.<\/p>\n La motivaci\u00f3n y las ra\u00edces ideol\u00f3gicas del Hindutva lo diferencian del fascismo, a pesar de que sus dirigentes hab\u00edan admirado abiertamente tanto a Mussolini como a Hitler. Consideraban la “soluci\u00f3n final” nazi como un modelo a utilizar para los musulmanes y cristianos de la India. La oposici\u00f3n al comunismo no era tan fundamental para la causa del RSS como lo era para los fascistas europeos.<\/p>\n Esto no quiere decir que no haya similitudes entre las dos fuerzas. El militarismo, el nacionalismo y la organizaci\u00f3n pol\u00edtica fascistas proporcionaron al RSS una plantilla organizativa que utilizar.<\/p>\n Las organizaciones hindutva como el RSS utilizan libremente a los l\u00fampenes como tropas de choque para ejercer la violencia. El principal pilar de apoyo del RSS y el BJP es la peque\u00f1a burgues\u00eda, la mayor\u00eda de la cual procede de las castas comerciales, y algunos miembros de la casta superior. Esto se refleja igualmente en la principal base de apoyo pol\u00edtico del BJP, que procede de la peque\u00f1a burgues\u00eda urbana y rural.<\/p>\n Sin embargo, el mero hecho de ser una organizaci\u00f3n peque\u00f1oburguesa no la convierte en fascista, ni siquiera en poseedora de una ideolog\u00eda reaccionaria. En el panorama pol\u00edtico indio, el uso de l\u00fampenes para cometer actos violentos contra rivales pol\u00edticos no es algo \u00fanico, casi todos los partidos burgueses lo hacen en un grado u otro. Esto tampoco puede ser un rasgo distintivo del RSS como partido fascista.<\/p>\n En lugar de ver el Hindutva como un movimiento fascista, es m\u00e1s correcto verlo como un movimiento reaccionario \u00fanico enraizado en las castas y surgido en las condiciones espec\u00edficas de la India de los a\u00f1os veinte.<\/p>\n C\u00f3mo luchar contra el Hindutva<\/strong><\/p>\n Los partidarios del Hindutva nunca lo admitir\u00e1n, pero el movimiento Hindutva es un movimiento basado en las castas. Es un movimiento para perpetuar la hegemon\u00eda de las castas superiores hind\u00faes, y en eso sirve al dominio del capitalismo de dos maneras. En primer lugar, crea un muro artificial de odio que divide a la clase obrera en funci\u00f3n de la religi\u00f3n y, en segundo lugar, divide a la clase obrera en funci\u00f3n de la casta.<\/p>\n El hindutva tiene un efecto t\u00f3xico en la mente del obrero, al darle una falsa conciencia reaccionaria en lugar de una conciencia de clase. La propaganda hindutva le ense\u00f1a a ver a sus compa\u00f1eros y a s\u00ed mismo en t\u00e9rminos de religi\u00f3n y casta. Se le dice al trabajador que vea a un correligionario burgu\u00e9s como un aliado, \u00a1incluso cuando est\u00e1 siendo despellejado por ellos!<\/p>\n El poder del movimiento Hindutva radica en su capacidad para canalizar la frustraci\u00f3n hacia el odio comunal. Para dar una sensaci\u00f3n de falsa fuerza con la falsa solidaridad en t\u00e9rminos de religi\u00f3n, para dividir a las clases. El Hindutva ayuda a perpetuar la dominaci\u00f3n de la clase capitalista, incluso mientras libra una guerra comunal contra musulmanes, cristianos, dalits y tribus ind\u00edgenas.<\/p>\n Para combatirlo, debemos responder al odio reaccionario con solidaridad revolucionaria. La protesta campesina demostr\u00f3 que, incluso con todo el poder institucional en manos de las organizaciones hindutva, \u00e9stas no pod\u00edan jugar con una estrategia de divide y vencer\u00e1s. A pesar de todos los esfuerzos por pintar el movimiento campesino como un movimiento reaccionario de “Khalistan”, respaldado por supuestas fuerzas “antinacionales”.<\/p>\n La solidaridad de clase triunf\u00f3 sobre el comunalismo reaccionario. Esta es una lecci\u00f3n importante que debemos aprender. Igualmente importante es comprender que la victoria de los campesinos no requer\u00eda depender de las instituciones democr\u00e1ticas burguesas de las elecciones, ni de ning\u00fan partido pol\u00edtico burgu\u00e9s. El hecho es que el Hindutva ha influido en uno u otro grado en todos los partidos burgueses dominantes y en su r\u00e9gimen.<\/p>\n Merece la pena recordar que el Hindu Mahasabha trabaj\u00f3 inicialmente dentro del partido del Congreso. Seis d\u00e9cadas de dominio del Congreso en la India fueron testigo de numerosos pogromos antimusulmanes y de la marginaci\u00f3n sostenida de musulmanes y dalits. La breve prohibici\u00f3n del RSS y los ataques oportunistas ad hoc contra el Hindutva no han dado ninguna soluci\u00f3n permanente a la amenaza del Hindutva. Si el Congreso y sus aliados burgueses ganan las pr\u00f3ximas elecciones nacionales, el movimiento Hindutva no acabar\u00e1, ni tampoco su influencia.<\/p>\n La conclusi\u00f3n ineludible a la que hay que llegar es que los partidos burgueses de la India, ya sean los partidos burgueses regionales o las diversas ramificaciones del partido del Congreso, no pueden hacer retroceder al movimiento Hindutva. Los obreros y campesinos de la India deben confiar en s\u00ed mismos para luchar contra el Hindutva.<\/p>\n Para luchar contra el Hindutva debemos comprenderlo, as\u00ed como tener una estrategia. El n\u00facleo del Hindutva es la casta, y en la lucha de los dalits debemos encontrar su contrapartida. La alianza central que hay que construir es la de las fuerzas unidas de la clase obrera, el campesinado y los dalits.<\/p>\n Construir esta solidaridad es la parte clave de cualquier estrategia revolucionaria para contrarrestar el Hindutva. Esto debe incluir una fuerza armada capaz de defenderse de los ataques abiertos de los matones del Hindutva, as\u00ed como un esfuerzo sostenido de propaganda dirigido a combatir la propaganda del Hindutva. En \u00faltima instancia, la lucha es la mejor educadora para el trabajador. A trav\u00e9s de la lucha contra el sistema capitalista, pueden ver las mentiras del movimiento Hindutva. Pueden ver a trav\u00e9s de la propaganda del BJP cuando los templos no les dan para vivir, cuando sus vidas son destrozadas por oligarcas multimillonarios mientras los l\u00edderes del Hindutva tratan de incitarles contra los musulmanes.<\/p>\n Las falsas promesas del BJP y el RSS quedan al descubierto f\u00e1cilmente ante los dalit, cuando ven que est\u00e1n al lado de sus opresores, mientras sus parientes son torturados y atormentados.<\/p>\n Es nuestra tarea guiarles en la lucha y construir la solidaridad que pueda destruir el movimiento Hindutva. Vencer a este movimiento reaccionario ha sido una de las tareas hist\u00f3ricas clave de la revoluci\u00f3n india, y hoy se nos presenta con toda su fuerza con un gobierno del BJP en el poder. La tarea ha adquirido un car\u00e1cter m\u00e1s urgente que nunca.<\/p>\n Foto: AP<\/em><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u00a0 Por Liga Internacional de los Trabajadores – India En las recientes elecciones indias, el partido gobernante, el BJP, esperaba ganar suficientes esca\u00f1os para mantener su supermayor\u00eda en el Parlamento nacional. Si lo hubiera conseguido, el BJP habr\u00eda podido imponer su programa de derecha hindutva. 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