Espi Ramó – La Voz de los Trabajadores
A raíz de la pandemia de la COVID-19 y de las explosiones sociales que le siguieron, incluidos los levantamientos de 2020 en favor de la justicia racial, millones de personas dieron la espalda a un Estado que fallaba de forma evidente y se volcaron hacia sus vecinos. El concepto de «ayuda mutua» —intercambios voluntarios y recíprocos de recursos y servicios— ganó gran popularidad. Las neveras comunitarias, a menudo abastecidas por trabajadores en situación precaria que ponían en común sus propios salarios, las redes de reparto de comestibles, los fondos descentralizados para fianzas y las patrullas de defensa vecinales se extendieron por miles de ciudades.
Para muchos nuevos activistas, la ayuda mutua se percibía como una forma de resistencia pura, inmediata y no burocrática: una acción directa que eludía a los políticos corruptos y devolvía el cuidado a las comunidades.
Esta solidaridad instintiva desmiente el mito burgués de que la naturaleza humana es fundamentalmente egoísta. Sin embargo, para los revolucionarios comprometidos con el derrocamiento del capitalismo, las buenas intenciones no bastan. Debemos evaluar cada táctica no por su recompensa emocional inmediata, sino por su capacidad para hacer avanzar la lucha de clases hacia su objetivo último: la revolución socialista y la conquista del poder por parte de la clase trabajadora.
Este ensayo examina la ayuda mutua no como un fenómeno orgánico de la vida de la clase trabajadora —que los marxistas apoyan y celebran—, sino como una estrategia política que pretende sustituir la construcción de movimientos de masas y la organización revolucionaria. Partiendo de las lecciones del bolchevismo, la solidaridad puesta en práctica durante las huelgas generales, la trayectoria del Partido de las Panteras Negras y la degeneración de los modelos de servicio reformistas, argumentaremos que, si bien la ayuda mutua puede desempeñar un papel complementario en momentos de crisis, resulta fundamentalmente inadecuada como vía hacia el poder. Cuando se eleva a la categoría de estrategia, corre el riesgo de sustituir la acción de masas por la caridad.
Fenómeno orgánico frente a estrategia política
En primer lugar, debemos distinguir entre dos concepciones muy diferentes de la ayuda mutua: una como fenómeno orgánico y la otra como estrategia política para acabar con el capitalismo.
A lo largo de la historia, cuando el capitalismo falla —durante hambrunas, guerras, crisis económicas o pandemias—, los trabajadores recurren naturalmente unos a otros en busca de apoyo. Durante los primeros meses de la COVID-19, en muchos países se observó la formación espontánea de redes de apoyo comunitario, lo que demostró la capacidad para organizarse de la gente común. Estas expresiones de solidaridad instintiva deben acogerse con satisfacción como prueba de que la cooperación y la solidaridad apuntan más allá de este sistema fallido.
Sin embargo, una cosa es apoyar la ayuda mutua como respuesta espontánea a una emergencia y otra muy distinta es argumentar que la salida a las crisis recurrentes del capitalismo reside en construir nosotros mismos instituciones alternativas: clínicas comunitarias, redes de distribución de alimentos, colectivos jurídicos y sistemas de bienestar informales.
Esta postura suele presentarse como un rechazo al electoralismo y a la colaboración de clases con unas instituciones estatales en ruinas. Pero recurrir a la ayuda mutua como alternativa principal es un callejón sin salida.
La ayuda mutua se ha puesto en práctica en numerosas ocasiones. Ha proporcionado alivio a las comunidades de clase trabajadora, pero no ha construido en ningún sitio un movimiento anticapitalista fuerte, y mucho menos uno capaz de desafiar al poder estatal. El término tiene su origen en Piotr Kropotkin, el anarquista ruso del siglo XIX. En «La mutua ayuda: un factor de la evolución», Kropotkin criticó brillantemente el darwinismo social —la afirmación pseudocientífica de que la «supervivencia del más apto» justifica la competencia, la jerarquía y la desigualdad como algo natural e inevitable—. Sin embargo, a diferencia de muchos de sus seguidores contemporáneos, Kropotkin tenía claro cuáles eran los límites de la autoayuda fragmentaria bajo el capitalismo. Hablando de los esfuerzos de autoayuda de los campesinos en Europa, escribió:
«Desde el punto de vista de la economía social, todos estos esfuerzos de los campesinos tienen, sin duda, poca importancia. No pueden aliviar de forma sustancial, y menos aún de forma permanente, la miseria a la que están condenados los labradores de toda Europa».1
Aunque Kropotkin identificó correctamente los límites de la autoayuda, no tuvo plenamente en cuenta el papel del Estado en la perpetuación de las relaciones de clase. La transición de la ayuda mutua a la producción socializada bajo el control de los trabajadores no puede llevarse a cabo sin desmantelar el Estado capitalista. Para los marxistas, el Estado no es una imposición externa, sino un producto intrínseco del conflicto de clases irreconciliable. Cualquier intento de eludir al Estado, con la esperanza de que el comunismo se desarrolle gradualmente a partir de la ayuda mutua, es utópico. Hay que enfrentarse directamente al Estado.
La economía política de la ayuda mutua: valor, explotación y escasez estructural
Para comprender por qué la ayuda mutua no puede funcionar como estrategia, debemos basar nuestro análisis en la crítica marxista de la economía política. La cuestión no es simplemente si las personas se ayudan entre sí, sino si tales esfuerzos pueden superar las estructuras que producen la privación.
Bajo el capitalismo, toda la riqueza es producida por el trabajo. Los capitalistas extraen plusvalía de los trabajadores: la diferencia entre lo que estos producen y lo que se les paga. Cuando los trabajadores practican la ayuda mutua, no están redistribuyendo la plusvalía como clase. Están redistribuyendo la parte limitada del valor que se les devuelve en forma de salarios. Están quitándole dinero a un trabajador ya mal pagado para dárselo a un trabajador desempleado. Esto no es una solución; es una reorganización de la pobreza.
El lema «Solidaridad, no caridad» capta un instinto importante, pero no resuelve el problema subyacente. La caridad refuerza la jerarquía; la ayuda mutua pretende ser horizontal. Pero la pregunta sigue siendo: ¿de dónde vienen los recursos?
La magnitud de la caridad institucional pone de relieve el problema. Feeding America describe una red nacional de más de 200 bancos de alimentos y 60 000 despensas, pero los informes vinculados al Departamento de Agricultura de los Estados Unidos (USDA) sobre la inseguridad alimentaria en 2023 seguían indicando que había aproximadamente 47 millones de personas en hogares con inseguridad alimentaria en los Estados Unidos.2 El problema no es que los trabajadores no compartan lo suficiente, sino que el capitalismo reproduce sistemáticamente la privación.
El problema más profundo es estructural. Ni siquiera los enormes sistemas benéficos pueden acabar con la necesidad, ya que no controlan la producción, la vivienda, el transporte ni la asistencia sanitaria. Un estudio cualitativo de 2023 sobre los participantes en iniciativas de ayuda mutua durante la pandemia en Colorado reveló patrones recurrentes de agotamiento emocional y físico, así como de desesperanza, entre los organizadores. Otro estudio de 2023 sobre grupos de ayuda mutua contra la COVID-19 en el Reino Unido reveló que la participación disminuyó con el tiempo a medida que la emergencia remitía.3 Las mismas personas que intentan paliar la crisis se ven consumidas por ella.
¿A qué se debe esto? Porque el problema no es la falta de solidaridad entre los trabajadores. El problema es que la clase dominante acapara los medios de producción y extrae sistemáticamente plusvalía del trabajo de la clase obrera. Ni siquiera un partido obrero de millones de miembros podría acabar con la pobreza dentro del capitalismo, no porque dicho partido careciera de recursos, sino porque el propio capitalismo impide que el producto social total se distribuya según las necesidades. La única solución es la expropiación: la clase trabajadora debe hacerse con el control de la economía, poner fin a la extracción de plusvalía por parte de una clase parasitaria y organizar un plan racional para satisfacer las necesidades humanas.
La ayuda mutua, sean cuales sean sus beneficios a corto plazo, no puede lograrlo. Se limita a redistribuir la pobreza dentro de la estructura existente.
Esto pone de manifiesto la suposición utópica que subyace a la ayuda mutua como estrategia: que la solidaridad por sí sola, sin cuestionar la propiedad, la explotación y la propia forma de valor, puede superar la escasez. No puede hacerlo.
«Pequeñas» y «grandes» acciones: estrategia y táctica
Para comprender la posición marxista, debemos volver a examinar la lucha entre el marxismo ruso y el narodismo. Los narodniks (populistas rusos que buscaban construir el socialismo a través del campesinado y las instituciones comunales locales) defendían las «pequeñas acciones»: campañas de alfabetización , comedores sociales y trabajo en los comités del gobierno local. Creían que estos actos construirían gradualmente el socialismo.
Lenin y los primeros marxistas rusos surgieron en oposición consciente a esta estrategia. En 1892, mientras la hambruna asolaba a los trabajadores y campesinos de Rusia, los políticos liberales y los funcionarios del Gobierno pusieron en marcha iniciativas de ayuda para aliviar el sufrimiento. Muchos populistas se sumaron a esta labor como una forma de tener un impacto inmediato. Como recordó más tarde Krupskaya:
«Durante la hambruna de 1891-1892, muchos jóvenes se desplazaron al campo para ayudar a los campesinos hambrientos. Vladímir Ilich consideraba útil esta labor, pero se oponía firmemente a la idea de que pudiera sustituir a la actividad revolucionaria».4
Dos años más tarde, en sus polémicas contra los narodniks, Lenin dejó clara la cuestión:
«Defender la comunidad rural… ¿qué tiene eso de socialista, cuando todo el mundo sabe que la explotación de los trabajadores puede muy bien existir y se engendra dentro de esa misma comunidad? Eso es forzar el significado de la palabra “socialismo” hasta darle cualquier acepción».5
El socialismo no se reduce a la redistribución. Requiere la abolición de las relaciones sociales —incluida la extracción de plusvalía— que producen la explotación. Para Lenin, la tarea de los revolucionarios no consistía en introducir mejoras dentro del orden existente, sino en organizar a la clase obrera como fuerza política:
«La actividad política de los socialdemócratas consiste en promover el desarrollo y la organización del movimiento obrero… para convertirlo en una lucha organizada de toda la clase obrera rusa dirigida contra el régimen burgués y orientada a la expropiación de los expropiadores».6
Los liberales y los funcionarios del Estado seguirían gestionando los comedores sociales de todos modos. Pero solo los revolucionarios podían construir la organización capaz de derrocar al zar. Si abandonaban esa tarea para competir por ver quién servía más sopa, el sistema permanecería intacto.
Esta distinción suele difuminarse en la defensa contemporánea de la ayuda mutua. La cuestión no es si la ayuda mutua es buena o mala. La cuestión es: ¿qué es lo principal y qué es lo secundario?
El elemento principal es la estrategia política: desarrollar la autoactividad y la conciencia de clase de la clase obrera a través de la acción colectiva, con un horizonte revolucionario de expropiación, control obrero y conquista del poder estatal.
El elemento secundario es táctico: cualquier actividad concreta, incluida la ayuda mutua, que se subordine a esa estrategia principal.
Consideremos el argumento habitual a favor de la ayuda mutua: que ayuda a los revolucionarios a «echar raíces» en la clase trabajadora a través del servicio. Esta lógica solo es cierta a medias. El servicio por sí solo no demuestra nada. La Iglesia católica gestiona miles de hospitales e instituciones benéficas en todo el mundo. No es ninguna fuerza revolucionaria.7 El servicio sin un horizonte político fomenta la lealtad hacia quien presta el servicio, en lugar de la conciencia de clase.
Lo que genera credibilidad revolucionaria no es el servicio por sí solo. Es el servicio más un horizonte político más una organización concreta orientada a la acción colectiva. Una clínica gratuita puede ser un lugar de reclutamiento si cada paciente sale comprendiendo por qué el capitalismo genera deuda médica y con una invitación a luchar por una sanidad nacionalizada. Una nevera comunitaria puede ser una ocasión para organizarse si cada vecino que toma comida también debate por qué el hecho de que los trabajadores gasten sus salarios para llenar las neveras de los demás supone una reorganización de la pobreza.
Sin esa educación política básica y sin esa organización, la ayuda mutua no es un puente hacia la revolución. Se convierte en una válvula de escape. Enseña a los trabajadores a recurrir unos a otros en lugar de enfrentarse a la clase que les está robando a todos.
Los proyectos de neveras comunitarias ofrecen un claro ejemplo. Los voluntarios gastan sus propios sueldos para abastecer de comida a los vecinos. La necesidad inmediata es real. Pero la estructura permanece intacta: los propietarios siguen cobrando el alquiler, las cadenas de supermercados siguen obteniendo beneficios y los sueldos siguen siendo insuficientes. La actividad alivia el síntoma, pero deja intacta su causa.
La ayuda mutua centrada en los inquilinos ilustra una limitación similar. Las redes recaudaron fondos para ayudar a los inquilinos a cubrir los atrasos, distribuyendo en ocasiones miles de dólares. Sin embargo, en relativamente pocos casos estos esfuerzos se convirtieron en huelgas de alquiler sostenidas o en enfrentamientos colectivos con los propietarios. El objetivo inmediato —mantener a las personas en sus viviendas— se logró temporalmente, pero sin una organización a nivel de edificios enteros, el equilibrio de poder subyacente permaneció inalterado.
En cada caso, el patrón es el mismo: la ayuda mutua se expande rápidamente en momentos de crisis, alivia el sufrimiento a corto plazo, pero le cuesta transformarse en estructuras duraderas de poder colectivo.
La distinción se hace más evidente cuando la examinamos en la práctica: la huelga de los Teamsters de Minneapolis de 1934.
Los Teamsters de Minneapolis de 1934: solidaridad al servicio de la lucha
Para comprender cómo es la auténtica solidaridad de la clase trabajadora —y en qué se diferencia de la ayuda mutua apolítica— debemos estudiar la rebelión de los Teamsters de 1934 en Minneapolis. No se trató de un proyecto de ayuda mutua. Fue una guerra de clases. En el marco de esa guerra, surgió una extraordinaria red de organización social que parecía ayuda mutua, pero que funcionaba como algo mucho más poderoso: solidaridad organizada al servicio de una huelga política.
En 1934, Minneapolis era conocida como el «paraíso de los esquiroles». El sindicalismo empresarial conservador del Local 574 había fomentado la indiferencia y el derrotismo. Pero un pequeño grupo de socialistas revolucionarios, entre los que se encontraban Carl Skoglund y los hermanos Dunne, había estado construyendo pacientemente un núcleo marxista. Organizaron mítines masivos, distribuyeron folletos y convencieron a los mineros del carbón y a los camioneros de que podían ganar. Transformaron el sindicato en una organización de lucha.
Como escribió más tarde Farrell Dobbs, que se hizo comunista durante la lucha, la clave del éxito de los Teamsters fue «la presencia a nivel local de cuadros socialistas revolucionarios que demostraron ser muy capaces de fusionarse con la masa de trabajadores rebeldes y de aportar conocimientos prácticos vitales en la lucha contra la clase dominante capitalista».8
Cuando se convocó la huelga, fue total. Los trabajadores ocuparon la ciudad. Un garaje alquilado se convirtió en la sede de la huelga, abierta las veinticuatro horas. El sindicato de cocineros envió voluntarios para preparar miles de comidas al día. Agricultores solidarios y tenderos locales donaron alimentos. Se habilitó un hospital con médicos y enfermeras voluntarios. Los mecánicos de automóviles se encargaban del mantenimiento de los vehículos de los huelguistas. Las mujeres auxiliares organizaban el cuidado de los niños y los suministros. Los adolescentes en motocicleta hacían de mensajeros. Una familia, en un gesto que pasó a la historia, arrancó las barandillas de su propia casa para utilizarlas como armas contra la policía.
Esta organización social era impresionante y, para un observador casual, indistinguible de la ayuda mutua. Pero tres diferencias fundamentales la separan del marco contemporáneo de la ayuda mutua.
En primer lugar, la ayuda estaba totalmente subordinada a una ofensiva estratégica contra los empresarios. El objetivo no era «llenar un vacío» dejado por el capitalismo ni crear una economía paralela. El objetivo era paralizar el sector del transporte por carretera, desmantelar la asociación de empresarios y conseguir el reconocimiento sindical. La comida, la atención médica y los servicios de mensajería existían para la huelga, no como fines en sí mismos.
En segundo lugar, la solidaridad fue movilizada por una dirección revolucionaria con un programa político claro. La dirección no se limitó a organizar la logística; organizó la conciencia. Celebró mítines masivos para explicar por qué los trabajadores debían luchar. Publicó un periódico diario de la huelga que llegó a autofinanciarse. Vinculó constantemente la lucha inmediata por el reconocimiento sindical a la lucha más amplia de la clase trabajadora contra el capitalismo.
En tercer lugar, la ayuda fue recíproca y abarcó a toda la clase. Los desempleados —un tercio de la población de Minneapolis— no fueron tratados como receptores pasivos de caridad. Los Teamsters los invitaron a los piquetes, los incluyeron en los comités de huelga y lucharon junto a ellos por proyectos de ayuda pública. La relación no era de «ayudantes» y «ayudados». Se trataba de una clase unida que movilizaba todas las fuerzas disponibles contra un enemigo común.
Y los Teamsters ganaron. Tras dos huelgas, encarnizadas batallas callejeras con la policía y la ocupación de los mataderos de Minneapolis por parte de la Guardia Nacional, los empresarios se vieron obligados a reconocer al sindicato, aceptar el arbitraje vinculante y aumentar los salarios. La victoria electrificó al movimiento obrero y desencadenó oleadas de sindicalización por todo el Medio Oeste. Pero para los cuadros revolucionarios del Local 574, la huelga no fue un fin, sino una lección. Como escribió más tarde Farrell Dobbs, conseguir un convenio colectivo no era lo mismo que conquistar el poder obrero. Los patronos seguían controlando la producción. El Estado permaneció intacto. Por eso, los mismos revolucionarios que lideraron la huelga dedicaron la década siguiente a construir el Partido Socialista de los Trabajadores: comprendieron que la solidaridad en la lucha debía subordinarse a un programa estratégico de expropiación y de gobierno de la clase obrera. La cocina de la huelga alimentó a los trabajadores para ganar la huelga; no se confundió con una nueva sociedad.
Compárese esto con el típico proyecto de ayuda mutua de hoy en día. Se instala una nevera comunitaria; los vecinos se llevan comida. Es un gesto amable. Pero, ¿quién es el enemigo? ¿Cuál es la reivindicación? ¿Dónde está la ofensiva? La nevera no amenaza al propietario, a la cadena de supermercados ni al Estado. Alivia el hambre; no elimina su causa. La cocina de huelga de los Teamsters, por el contrario, era un engranaje de una máquina diseñada para detener la acumulación de capital en toda una ciudad.
La lección no es que los revolucionarios nunca deban participar en la ayuda mutua. Es que la ayuda mutua debe subordinarse a la tarea principal: construir el partido revolucionario. Cuando un comunista organiza actividades de ayuda mutua que no están vinculadas a la organización, la agitación y la educación política, está sustituyendo la confrontación por el paliativo.
Bajo el capitalismo, siempre habrá heridas urgentes que atender. Por eso es necesaria la revolución, no porque podamos curar suficientes heridas como para que el sistema sea justo. Si vamos a participar en actividades de ayuda mutua como táctica ocasional, nuestra tarea es garantizar que cada acto de asistencia sea también un acto de organización: cada comida, una lección; cada clínica, un reclutamiento; cada nevera, un punto de apoyo para el partido.
La ayuda material como arma política, no como un mundo paralelo
Nada de esto significa que los revolucionarios ignoren las necesidades materiales. Tras tomar el poder, los bolcheviques organizaron la ayuda humanitaria durante la hambruna de 1921. Los miembros del Partido Comunista en la década de 1930 crearon los Consejos de Desempleados, que se hicieron famosos por devolver los muebles de las familias desahuciadas a sus pisos —una acción directa que, para el ojo inexperto, parecía «ayuda mutua»—. Pero la diferencia clave radica en el marco político y la subordinación estratégica. Estas acciones nunca se presentaron como una alternativa utópica al capitalismo ni como un camino hacia el socialismo en sí mismas. Eran armas en una lucha de clases. Los Consejos de Desempleados no pedían a los trabajadores que pusieran en común su pobreza; exigían obras públicas, impedían los desahucios mediante la confrontación colectiva y organizaban a los desempleados para que lucharan junto a los empleados. El objetivo no era construir una red paralela de neveras comunitarias, sino demostrar que el capitalismo no puede satisfacer las necesidades básicas —y que solo el poder de los trabajadores puede hacerlo—. La ayuda material, cuando se utiliza, debe ser un puente hacia la organización, no un sustituto de la misma. Cada bolsa de comida que se distribuya debería ir acompañada de un folleto, una conversación y una invitación a la próxima reunión sindical o asamblea de inquilinos. De lo contrario, no es ayuda revolucionaria; es un tratamiento paliativo para un sistema moribundo.
Las Panteras Negras: programas de supervivencia sin un partido de masas
Ningún debate sobre la ayuda mutua está completo sin examinar el Partido de las Panteras Negras. Sus programas eran extraordinarios. El Programa de Desayunos Gratuitos para Niños alimentaba a 20 000 niños diariamente a finales de 1969. Gestionaban clínicas de salud gratuitas en docenas de ciudades. Dirigían programas de ropa gratuita, clínicas oftalmológicas, servicios de ambulancia, cooperativas de vivienda y pruebas puerta a puerta de anemia falciforme.
Huey Newton captó con precisión su objetivo: se trataba de «programas de supervivencia, es decir, supervivencia a la espera de la revolución».9 El propio J. Edgar Hoover reconoció su importancia política, al describir el programa de desayunos para niños como «potencialmente la mayor amenaza para los esfuerzos de las autoridades por neutralizar al Partido de las Panteras Negras y destruir lo que este representa».10
Todo esto es cierto. Y, sin embargo, los Panteras Negras no construyeron un partido revolucionario de masas capaz de tomar y mantener el poder.
El problema no era la existencia de los programas de supervivencia. El problema era su papel estratégico. El partido siguió siendo relativamente pequeño —en su momento álgido, contaba con unos 5.000 miembros a nivel nacional— y no logró organizar a la clase trabajadora en general a gran escala. Si bien los programas de desayunos alimentaban a los niños, no lograron organizar de forma sistemática a los padres, los trabajadores y las comunidades en estructuras duraderas de poder político de masas.
Los factores políticos agravaron esta limitación. La postura conflictiva de los Panteras contribuyó a su aislamiento y facilitó la represión estatal. Sin una estrategia de organización de masas sostenida y arraigada en los lugares de trabajo y los sindicatos, la organización tuvo dificultades para expandirse más allá de sus capas más cercanas. A medida que el partido se vio sometido a una intensa represión del FBI (COINTELPRO) y a presiones internas entre facciones, su energía revolucionaria se fragmentó.
Algunos miembros de los Panteras sacaron conclusiones importantes sobre los límites de su enfoque. Se dieron cuenta de que los programas de supervivencia comunitaria, por muy heroicos que fueran, no podían sustituir a un partido revolucionario disciplinado arraigado en la clase obrera industrial. La lección no fue que tales programas fueran siempre erróneos, sino que, por sí solos, no podían resolver el problema al que pretendían hacer frente. Sin una estrategia para organizar a la mayoría de la clase obrera y hacer frente al poder del Estado, incluso las iniciativas más valientes quedan limitadas a una respuesta de emergencia.
La lección más reveladora llegó más tarde. Lo que quedó de los cuadros dirigentes de los Panteras Negras degeneró en reformismo y electoralismo. Bobby Rush se convirtió en concejal demócrata de Chicago y, más tarde, en congresista de los Estados Unidos, donde votó a favor de leyes contra la delincuencia que llenaron las cárceles de hombres negros. Huey Newton respaldó a Tom Bradley, el candidato demócrata a la alcaldía de Los Ángeles, en 1973 —un liberal que toleró la violencia policial—. Esta trayectoria —de la militancia revolucionaria a la integración liberal— no era inevitable, pero fue el resultado lógico de una estrategia que priorizaba el servicio a la comunidad por encima de la construcción de un partido revolucionario de masas capaz de tomar y mantener el poder estatal.
Un ejemplo más reciente lo encontramos en Jackson, Misisipi, donde los activistas crearon redes en torno a neveras comunitarias, la distribución de agua y la organización de los inquilinos. Durante las crisis hídricas de la ciudad, grupos de ayuda mutua distribuyeron agua embotellada por los barrios. Estos esfuerzos fueron esenciales para la supervivencia, pero no se tradujeron en un control organizado sobre el sistema de abastecimiento de agua. En lugar de movilizar a los trabajadores para que se hicieran cargo de las infraestructuras, la respuesta siguió orientada a solicitar ayuda a las autoridades estatales. El resultado fue un ciclo ya conocido: una respuesta heroica ante la emergencia sin el correspondiente avance en el poder de la clase trabajadora.
La lección no es que esos programas fueran siempre erróneos, sino que, por sí solos, no podían resolver el problema al que pretendían hacer frente. Sin una estrategia para organizar a la mayoría de la clase trabajadora y hacer frente al poder del Estado, incluso las iniciativas más valientes se limitan a la respuesta de emergencia.
La estrategia de las «pequeñas acciones», el electoralismo y el modelo de servicios
Antes de la Primera Guerra Mundial, el Partido Socialdemócrata Alemán creó una impresionante gama de programas de ayuda mutua: clubes ciclistas, coros, tiendas de comestibles, asociaciones funerarias y clubes de trabajadores, que abarcaban a cientos de miles de miembros. Sin embargo, fracasó estrepitosamente cuando la revolución se extendió por Alemania en 1918 y 1923. El partido había degenerado en una organización reformista que salvó al capitalismo en lugar de derrocarlo.
Rosa Luxemburg advirtió precisamente contra esta sustitución del poder por las reformas:
«Quienes se pronuncian a favor del método de la reforma legislativa en lugar de —y en contraposición a— la conquista del poder político y la revolución social, no eligen en realidad un camino más tranquilo, sereno y lento hacia el mismo objetivo, sino un objetivo diferente».11
La derrota de la Revolución Alemana condujo directamente al auge del fascismo. Lo que le faltaba a la clase obrera alemana no eran más clubes de mandolina, sino una dirección marxista- a bien organizada con un programa revolucionario. Mientras tanto, los bolcheviques alcanzaron el poder en Rusia sin una infraestructura significativa de ayuda mutua. Triunfaron gracias a la agitación, la propaganda y el programa de «Paz, tierra y pan».
La misma lógica que condenó al SPD caracteriza ahora gran parte de la actividad contemporánea de las ONG y los sindicatos. En el contexto de la crisis capitalista, muchos sindicatos han evolucionado hacia «organizaciones de servicios», gestionando la pobreza en lugar de abolirla. Las redes de ayuda mutua suelen formalizarse en organizaciones 501(c)(3), donde asumen funciones de prestación de servicios financiadas mediante subvenciones. Este cambio introduce nuevas limitaciones: la dependencia de la financiación filantrópica, la presión para demostrar los resultados de los servicios y una tendencia a evitar la confrontación con los empresarios, los propietarios o las instituciones estatales.
Esta evolución se hace eco del patrón anterior. La amplia vida asociativa del SPD proporcionó beneficios reales a los trabajadores, pero, tal y como advirtió Luxemburg, la sustitución de estas actividades por la lucha por el poder político alteró no solo el ritmo, sino también la dirección del movimiento. El resultado no fue un camino gradual hacia el socialismo, sino la integración en el orden existente.
Nuestra prioridad: construir el partido revolucionario, no la red de seguridad
La cuestión central para cualquier revolucionario es esta: mientras atendemos las necesidades inmediatas, ¿quién está construyendo la organización capaz de acabar con el sistema que genera esas necesidades?
Las oficinas de los Panteras Negras se describían como «colmenas en ebullición» de actividad. Pero mientras resolvían problemas individuales, nadie estaba construyendo un partido disciplinado capaz de atacar las causas fundamentales de esos problemas. Y el partido fue destruido.
En Minneapolis, los revolucionarios no dedicaron su tiempo a gestionar un comedor social permanente. Pasaron años construyendo un grupo de cuadros: estudiando el marxismo, organizando reuniones, redactando folletos y ganándose a los trabajadores más avanzados para un programa revolucionario. Cuando estalló la crisis, ese grupo de cuadros estaba preparado para liderar. La organización social de la huelga —los comedores, las clínicas, los mensajeros— se construyó durante la lucha, por las propias masas, bajo la dirección política de la dirección. No sustituyó al partido; expresó el trabajo del partido en la clase.
¿Qué significa «construir el partido»? Significa formar círculos de estudio marxistas para formar a los cuadros. Significa organizarse en los lugares de trabajo y en los sindicatos en torno a las reivindicaciones de clase. Significa llevar a cabo campañas electorales independientes de la clase dominante que utilicen las elecciones burguesas para agitar, no para obtener cargos dentro del sistema existente. Significa luchar por reivindicaciones de transición que mejoren las condiciones, al tiempo que se pone de manifiesto por qué el capitalismo no puede satisfacerlas de forma permanente. Y significa prepararse para los levantamientos revolucionarios mediante la construcción de redes de cuadros de confianza que puedan actuar con decisión cuando surjan las crisis.
Los marxistas rusos plantearon el mismo problema estratégico en los años de hambruna de la década de 1890: si los revolucionarios se disuelven en la administración de la ayuda humanitaria, ¿quién queda para llevar a cabo el trabajo revolucionario que solo ellos pueden hacer? Los liberales dirigen organizaciones benéficas. Los funcionarios del Estado administran la ay . Los filántropos financian la prestación de servicios. Pero solo los marxistas pueden construir el partido revolucionario.
Esto no significa que los revolucionarios deban mostrarse indiferentes ante el sufrimiento. Significa que debemos elevar nuestra mirada. La clase trabajadora no necesita ayudantes; necesita líderes. No necesita vendajes; necesita la expropiación de todo el sistema sanitario.
Conclusión: de la ayuda al liderazgo
El resurgimiento del interés por la ayuda mutua refleja un profundo deseo de actuar, de cuidarnos unos a otros y de rechazar la crueldad del statu quo. Los marxistas compartimos ese deseo. Pero insistimos en la claridad científica. La ayuda mutua, como expresión orgánica de la solidaridad de la clase trabajadora, es hermosa. La ayuda mutua, como estrategia política para derrocar el capitalismo, es una ilusión peligrosa.
Los Teamsters de Minneapolis nos mostraron la alternativa. Construyeron una solidaridad que no era un fin en sí misma, sino un arma. Se organizaron no para gestionar la pobreza, sino para derrotar a los patrones. Triunfaron porque un grupo de revolucionarios había preparado el terreno durante años.
No podemos vaciar el mar de la necesidad con una cucharilla. La cucharilla no es demasiado pequeña porque no nos esforcemos lo suficiente. Es demasiado pequeña porque el capitalismo está diseñado para mantener el mar lleno. Solo la expropiación —que la clase obrera se haga con la propiedad de la producción y ponga fin a la extracción de la plusvalía— puede vaciarlo.
No podemos derrotar al Pentágono, al FBI y a Wall Street cambiando pañales y cosiendo mascarillas. El Estado capitalista es un poder centralizado y armado. Requiere un contrapoder igualmente organizado: un partido leninista arraigado en la clase trabajadora, armado con la teoría marxista y orientado hacia la conquista del poder político.
La máxima prioridad de los revolucionarios hoy en día no es servir al pueblo en sentido estricto, sino liderar al pueblo. Eso significa formar cuadros, estudiar la historia, organizar sindicatos, llevar a cabo campañas electorales independientes de clase y prepararse para los inevitables levantamientos revolucionarios a medida que el capitalismo se desmorona.
Como dijo James Connolly: «Nuestras reivindicaciones son de lo más moderadas: solo queremos la tierra».12
No te acomodes con gestionar la miseria del capitalismo. Preparate para derrocarlo. Construye el partido.
Notas
1 Peter Kropotkin, «La ayuda mutua: un factor de la evolución» (1902), cap. 7.
2 Feeding America Action, «We Are Feeding America», estadísticas de la red; informe sobre inseguridad alimentaria de 2023 vinculado al Departamento de Agricultura de EE. UU. (USDA).
3 Qiana Walton et al., «”Que le den al capitalismo”: experiencias de agotamiento y salud mental de los participantes en iniciativas de ayuda mutua durante la pandemia de la COVID-19», Advances in Social Work 23, n.º 2 (2023); Chris Cocking et al., «All Together Now: Facilitadores y barreras para la participación en la ayuda mutua durante la pandemia de la COVID-19», PLOS ONE (2023).
4 N. K. Krupskaya, Recuerdos de Lenin (Moscú: Editorial de Lenguas Extranjeras, 1959).
5 V. I. Lenin, «Qué son los “Amigos del Pueblo” y cómo luchan contra los socialdemócratas» (1894), en Obras completas de Lenin, vol. 1 (Moscú: Editorial Progreso, 1960).
6 Ibíd.
7 Agenzia Fides, «Vaticano: Estadísticas de la Iglesia católica 2024», publicado en 2024 (estadísticas actualizadas al 31 de diciembre de 2022).
8 Farrell Dobbs, La rebelión de los Teamsters (Nueva York: Monad Press, 1972; Pathfinder, 2004), 38.
9 Huey P. Newton, «To Die for the People» (Nueva York: Random House, 1972).
10 J. Edgar Hoover, memorándum del FBI, citado en David Hilliard, *The Black Panther Party: Service to the People Programs* (Albuquerque: University of New Mexico Press, 2008).
11 Rosa Luxemburg, «Reforma o revolución» (1899).
12 James Connolly, citado en *El movimiento obrero en la historia de Irlanda* (1910).