Por TAYTYN BADGER
El artículo que sigue se basa en un discurso pronunciado por Taytyn Badger, miembro de Workers Voice, en un debate sobre “Opresión indígena y capitalismo” celebrado en Saskatoon, Saskistán, el 12 de septiembre de 2022. La Voz de los Trabajadores está examinando actualmente diversas perspectivas sobre cómo entender la historia de la opresión de los pueblos indígenas en Norteamérica y cuál es la mejor manera de apoyar las luchas actuales de los pueblos indígenas.
Han pasado casi siete años desde que Justin Trudeau fue elegido primer ministro con una plataforma que sonaba vagamente progresista de representación proporcional, legislación sobre el cambio climático y reconciliación con los pueblos indígenas. Luego abandonó las tres cosas en cuanto le resultó conveniente. Todo el peso del gobierno federal se ha volcado en la construcción de oleoductos y gasoductos desastrosos para el medio ambiente y en el “desarrollo” relacionado con ellos a través de las tierras indígenas, al tiempo que han puesto en jaque a la policía montada sobre cualquiera que se resista. Han gastado cientos de millones de dólares en luchar contra los derechos de los pueblos indígenas en los tribunales, así como contra la restitución a los niños indígenas perjudicados por el sistema de bienestar social. La sobrerrepresentación de los indígenas en las cárceles ha aumentado en los últimos siete años, y el asesinato de indígenas -sobre todo de mujeres- continúa a buen ritmo. Mientras tanto, Trudeau se ha puesto poético al hablar de que Canadá se responsabiliza de “los errores del pasado”.
También ha pasado casi un año y medio desde el descubrimiento de unos 200 cadáveres en el internado de Kamloops, y desde entonces se han encontrado casi 1.800 más en internados de todo el territorio ocupado por Canadá. A la luz de todo esto, es vital que pensemos en las causas de la opresión indígena y en cómo podemos luchar contra ella.
Imagino que la mayoría de las personas que están leyendo esto tienen alguna idea de lo que es el colonialismo de los colonos. Sin embargo, yo lo definiría, a grandes rasgos, como un proyecto de invasión, explotación y ocupación continuada de la tierra, conseguido mediante la expropiación, eliminación y sustitución de la población indígena por parte de los colonos. Se trata de un proyecto que comenzó en Norteamérica poco después de que Colón apareciera en 1492 y que continúa en la actualidad.
Las explicaciones sobre el colonialismo de los colonos por parte de quienes dicen oponerse a él tienden a caer en una de estas dos categorías. La primera es que el colonialismo de los colonos, el racismo y la opresión son, en esencia, el resultado de las ideas e ideologías europeas, que llevan a los colonos a creer que son superiores a otros pueblos, que esta tierra es suya para tomarla, que la esclavitud y el genocidio están justificados, etc. Dentro de este modelo, el trabajo de quienes luchan contra la opresión consiste en desafiar las ideas racistas y presionar para que se respeten y reconozcan los pueblos indígenas y sus culturas. Sobre la base del respeto compartido, los pueblos indígenas y los colonos pueden reunirse en el espíritu de Acción de Gracias para repartir la tierra indígena a satisfacción de todos.
Una segunda explicación, que creo que tiene más peso, es que ocurre lo contrario. Las ideologías de la supremacía blanca, el racismo, etc., aunque a veces se basan en ideologías anteriores, se desarrollaron para justificar la opresión y la eliminación de los pueblos indígenas con el fin de robarles sus tierras. Los pueblos indígenas no están oprimidos porque se les odia; se les odia porque están oprimidos. Hay que seguir luchando contra las ideas racistas, por supuesto, pero esto es simplemente luchar contra los síntomas, no contra la causa, sin trabajar para eliminar la base material del colonialismo de los colonos y sus legados en el capitalismo estadounidense y canadiense.
Un ejemplo de que la ideología cambia y se desarrolla para justificar la opresión en acción puede encontrarse con un vistazo a cómo evolucionaron las representaciones inglesas de los pueblos indígenas de las praderas del norte en los siglos XVIII y XIX. Los pueblos de estas regiones se consideraban mano de obra rentable en el comercio de pieles y aliados útiles en los conflictos interimperiales hasta la guerra de 1812. Como tales, a menudo se les describía en términos positivos, como independientes, poderosos, generosos, hábiles y sanos, aunque fueran “incivilizados” y necesitaran ser cristianizados. Sin embargo, esto cambió como un interruptor cuando la rivalidad interimperial disminuyó, el agotamiento del bioma hizo que la mano de obra indígena fuera menos rentable y la posibilidad de nuevas oleadas de colonos suscitó esperanzas de expropiación directa y explotación de sus tierras para obtener mayores beneficios. De repente, estos pueblos indígenas eran borrachos, perezosos y miserables al borde de la extinción -descripciones que imagino que la mayoría ha encontrado- y necesitaban el sometimiento y la asimilación británica para salvarse.
El medio para eliminar la base material del colonialismo de colonos es la descolonización. Ahora bien, a menudo oirás utilizar la descolonización como una metáfora: Descolonizar la educación. Descolonizar las instituciones. Descolonizar el pensamiento. Cualquier cosa menos descolonizar la tierra. Al igual que la lucha contra el racismo, son cosas buenas, o pueden serlo si no las toman a medias el mundo académico, las empresas o el gobierno como movimientos de relaciones públicas. Sin embargo, ninguna de ellas es realmente una descolonización. De hecho, la apropiación del lenguaje de la descolonización como metáfora de otros trabajos de justicia social sirve de cortina de humo, domesticándolo y convirtiéndolo en algo aceptable para mantener el control de los colonos-capitalistas sobre las tierras indígenas.
La descolonización, o lo que a menudo se denomina “devolución de la tierra”, es la devolución de la tierra a los pueblos indígenas en sus términos, la consecución de la soberanía indígena y el fin del papel que desempeña la población colona como guarnición que mantiene la tierra contra ellos. Mientras los colonos puedan elegir lo que necesitan, por mucho o poco que sea, mientras dan a los pueblos indígenas lo que se desprende, la relación colono-colonial entre colonos y pueblos indígenas continúa. Cómo funcionará exactamente la descolonización en la práctica es algo que tendrá que desarrollarse orgánicamente en el curso de la lucha descolonial y socialista. Dar un modelo concreto sería utópico. Sin embargo, algunas ideas propuestas son el veto indígena, o el derecho de asentimiento, para el uso de las tierras indígenas.
Devolver el control de las tierras indígenas a los pueblos indígenas es realmente la forma mínima de justicia descolonial. La descolonización no significa la expulsión de cualquier población de colonos o inmigrantes de las tierras indígenas. Sin embargo, cuando se plantea la posibilidad de la descolonización, muchas personas responden con terror, sus mentes se inundan con visiones de genocidio blanco y colonos forzados en un rastro de lágrimas hacia barcos con destino a Europa o pequeñas parcelas de tierra estéril. Esta idea está arraigada en la suposición racista de que, como colonos, sus intereses están representados por el colonialismo de los colonos, y que en el momento en que se levante la bota de los colonos del cuello de los indígenas, una horda de salvajes irrumpirá desde el armario, hacha en mano, para devolver todo lo que se les ha hecho.
Este es el mismo tipo de proyección que uno encuentra por parte de los israelíes con respecto a la liberación de Palestina, donde se alega que el derecho al retorno y la liberación de los palestinos haría que los israelíes fueran expulsados al mar. Sin embargo, nunca he oído a ningún defensor de la descolonización sugerir esto, ni una explicación de por qué ocurriría. En todo caso, es bastante imposible desde el punto de vista logístico.
Habiendo llegado a la conclusión de que la descolonización y el fin del colonialismo de los colonos son necesarios para el fin de la opresión indígena, la cuestión se convierte entonces en identificar los factores sociales y materiales subyacentes que la requieren y la mantienen. En la época moderna, el colonialismo de los colonos está firmemente arraigado en el funcionamiento y la continuación del sistema capitalista, una conjunción denominada capitalismo de los colonos.
Evitaré entrar en el meollo de la economía marxista en aras de la brevedad. Sin embargo, es importante señalar algunas características básicas. En el capitalismo, el beneficio se obtiene pagando a los trabajadores menos por su fuerza de trabajo que el valor de las mercancías que producen. Todos los capitalistas y empresas se ven obligados a emprender una carrera vertiginosa con todos los demás para producir la mayor cantidad de mercancías al menor coste, con el fin de maximizar el beneficio vendiendo menos que los competidores y un mayor número de mercancías. Si una empresa se queda atrás, se hundirá, para ser absorbida por otras empresas más rentables. Al mismo tiempo, los beneficios relativos disminuyen constantemente, ya que se necesitan cantidades cada vez mayores de maquinaria e infraestructura para seguir el ritmo de los rivales. Para contrarrestar esta tendencia y evitar el estancamiento y el colapso, el capital debe extenderse constantemente a nuevos mercados y ampliar su explotación de la tierra y los pueblos.
El capitalismo de colonos es una manifestación de esta tendencia. Es imposible que el capitalismo sobreviva si no continúa su invasión, explotación y destrucción de la Tierra Indígena. En consecuencia, mientras los pueblos indígenas sigan protegiendo su tierra, sigan afirmando su propiedad, sigan manteniendo valores culturales contrarios a los del capitalismo y, en definitiva, sigan existiendo, con su derecho previo y legítimo a esta tierra, suponen un obstáculo para la explotación capitalista. Es este hecho el que se encuentra en el núcleo de la opresión pasada y actual del capitalismo colono sobre los pueblos indígenas, y el que sitúa al capitalismo fundamentalmente en desacuerdo con la descolonización. Por ello, mientras el capitalismo siga vigente, las reivindicaciones descoloniales sólo podrán alcanzarse de forma incompleta, temporal y distorsionada.
Esto se puede ver en el estatus de muchas antiguas colonias que se han descolonizado de iure, con la excepción de las que han conseguido convertirse en potencias imperialistas por sí mismas y el ocasional estado obrero deformado. Siguen siendo semicolonias de facto, dominadas por el capital extranjero y los estados imperialistas que actúan en su nombre. La industria se desarrolla según los designios del capital imperialista con el apoyo de los capitalistas y políticos locales, ya sea para saquear los recursos naturales o para explotar a la población local como mano de obra barata de forma increíblemente destructiva para el medio ambiente local y sin tener en cuenta las necesidades locales.
Si estos estados o sus clases dirigentes ofrecen alguna oposición real a la hiperexplotación imperialista, se enfrentan a la amenaza de sanciones, golpes de estado y desestabilización patrocinados por el extranjero, o incluso una invasión abierta. Las historias de éxito descolonial se limitan en su inmensa mayoría a las colonias no colonizadoras, en las que la población indígena fue explotada directamente por su trabajo, en lugar de ser eliminada sistemáticamente. Como resultado, tuvieron los medios para forzar las manos de las potencias imperialistas. Por estas razones, la destrucción del capitalismo es un requisito previo para una auténtica descolonización.
La conexión entre el capitalismo y el colonialismo de colonos es especialmente profunda, ya que el colonialismo de colonos fue clave para el desarrollo del capitalismo en primer lugar. Las plantas domesticadas por los pueblos indígenas y la explotación por parte de los colonos de las tierras indígenas robadas permitieron un auge masivo de la población, generando una mayor cantidad de personas proletarizadas y proletarizables, al tiempo que proporcionaban recursos primarios para alimentar la industrialización. Además, la explosión resultante del comercio de ultramar y la creación de mercados coloniales sirvieron de caldo de cultivo para la burguesía.
La destrucción del sistema capitalista sólo puede llevarse a cabo mediante el derrocamiento revolucionario del capitalismo, la destrucción del Estado capitalista y la toma del poder por la clase obrera y los pueblos oprimidos. Bajo su control, el Estado y la producción dejarán de estar en manos de un pequeño número de capitalistas, impulsados por la competencia por los beneficios, y se someterán a una gestión colectiva para satisfacer las verdaderas necesidades sociales. En esto, la clase obrera deberá desempeñar un papel central, ya que su explotación es la fuente de todos los beneficios capitalistas. La necesidad capitalista de obtener beneficios cada vez mayores se traduce en la expansión constante de sus filas y de su explotación, y ésta sólo puede eliminarse con el fin del control privado de los medios de producción y la eliminación de la propiedad privada. Al dejar de estar esclavizados por el afán de generar beneficios, la verdadera descolonización se hace posible bajo un estado obrero.
Históricamente, los socialistas estadounidenses y canadienses han prestado muy poca atención a las raíces del colonialismo de los colonos y a la opresión de los pueblos indígenas. Incluso ahora, muchos optan por ignorar la lucha indígena o la subordinan a la de la clase obrera no indígena, o colocan el tratamiento de la opresión indígena en un segundo plano, para que se entretenga después del derrocamiento del capitalismo.
Muchos activistas indígenas y descolonialistas se muestran escépticos ante la posibilidad de que los pueblos indígenas y los trabajadores organizados puedan ser aliados. La clase obrera de Canadá y Estados Unidos ha tardado a menudo en asumir la lucha por la autodeterminación indígena. Al mismo tiempo, es innegable que las masas colonas estuvieron, y hoy la clase obrera colona está, al frente del proyecto colono-colonial. La primera a cambio de tierras “gratuitas” y del apoyo y la protección del Estado. Los segundos a cambio de un trabajo mejor pagado en la construcción y la extracción y de los beneficios materiales que acompañan al crecimiento del capital. Los estados, las empresas y las burocracias sindicales colonos-capitalistas enfatizan y exageran estos beneficios mediante declaraciones y campañas que ensalzan los puestos de trabajo creados por la expansión capitalista y las industrias extractivas. El gobierno de Alberta, tanto bajo el socialdemócrata NDP como bajo el de los Conservadores Unidos, y las empresas de combustibles fósiles gastaron decenas de millones en anuncios publicitarios que ensalzaban los puestos de trabajo y el crecimiento económico que supuestamente ofrecían los oleoductos Trans Mountain y Coastal Gaslink, frente a la resistencia indígena. En la tierra que ocupa Estados Unidos, los Teamsters Internacionales y el NABTU publicaron declaraciones contra la cancelación temporal de Keystone XL por “reducir los empleos sindicales bien pagados que permiten a los trabajadores mantener [a] sus familias”.
Sin embargo, la realidad es que el apoyo a la descolonización es clave si la clase obrera quiere derrocar al capitalismo. El capitalismo de colonos, especialmente en las propias colonias de colonos, es un pilar de la riqueza y el poder capitalistas. Sean cuales sean las recompensas que cosechen, el apoyo del trabajo de los colonos al capitalismo de los colonos es a costa de fortalecer también a la clase capitalista y su dominación sobre sí misma. No sólo eso, sino que son los más oprimidos y explotados por el capitalismo, ya sean mujeres, personas LGBTQ+, gente de color o cualquier otra, los que aportan las voces más fuertes y luchan con más fuerza contra él. En consecuencia, los pueblos indígenas estarán probablemente en la vanguardia de una revolución socialista. Muchos ya están en la vanguardia, como puede verse en lugares como Standing Rock y el Wet’suwet’en Yintah, donde fueron capaces de movilizar a un gran número de colonos y personas de color en todo Estados Unidos y Canadá. Sin embargo, es imposible que los trabajadores colonos y los indígenas unan sus fuerzas si la clase obrera colona sigue apoyando la opresión indígena.
En lugar de oponer la lucha por los derechos de los indígenas a la de la clase obrera en su conjunto, los socialistas deben trabajar para unir ambas. Esto no puede hacerse de una manera que subordine los derechos indígenas, o que les reste importancia, o que los ignore al servicio de la “unidad” o que se centre en los problemas que afectan a una especie de trabajador platónico imaginario, que resulta ser un tipo blanco genérico con casco. Un movimiento socialista, y cualquiera que afirme querer construirlo, debe situar la descolonización en primer plano y hacer todo lo posible para apoyar las luchas descoloniales, al igual que debe luchar contra todas las formas de opresión capitalista, ya sea de las mujeres, de la gente LGBTQ+, de la gente de color o de cualquier otro grupo oprimido o hiperexplotado.
Un excelente ejemplo de cómo podemos unir los intereses de los pueblos indígenas y de una clase trabajadora mayoritariamente no indígena lo encontramos en el trabajo político en Chile entre los mapuches, el Movimiento Internacional de Trabajadores (MIT-LIT) y el Sindicato Nacional Interempresas de la Minería, cuyos orígenes se encuentran en el levantamiento masivo de los pueblos trabajadores, indígenas y oprimidos de 2019. Entre las principales reivindicaciones de este sindicato están la liberación de los presos políticos mapuches y chilenos, la retirada de los militares y la policía del Wallmapu y su devolución a los mapuches, la autodeterminación del pueblo mapuche y la nacionalización de las minas de cobre, para ponerlas bajo control de los trabajadores con el especial derecho de veto indígena [este discurso se pronunció antes de la votación del 4 de septiembre que rechazó el proyecto de constitución en Chile-Editores].
En Norteamérica hemos visto lo que han conseguido las muestras de solidaridad relativamente desorganizadas con las luchas inspiradas y dirigidas por las comunidades indígenas. Imagina lo que se podría hacer con una solidaridad organizada a gran escala por parte de los trabajadores: huelgas de ferrocarril, además de bloqueos de vías férreas, o la paralización de la construcción por parte de los trabajadores en solidaridad con la oposición indígena. Un apoyo así daría un impulso masivo a la lucha contra el capitalismo y sus raíces coloniales.
Creo que sería prudente terminar con una adición sobre el tema de los tratados. Los tratados, tanto los realizados en el pasado como la firma de otros nuevos, son algo que siempre surge en los debates sobre la “reconciliación” y las relaciones entre colonos e indígenas. Sin embargo, este enfoque es activamente perjudicial en muchos sentidos para la lucha contra el colonialismo de los colonos.
Los tratados, por muy sagrados e importantes que sean para los Pueblos Indígenas y las culturas indígenas, sólo se cumplen cuando les conviene a las políticas de los colonos, ya sea porque les conviene directamente, o cuando se ven obligados a ello por la oposición real o potencial de los indígenas y de las masas. Sin embargo, la existencia de un tratado es irrelevante en cualquiera de estos casos. Además, centrarse en los tratados sirve para justificar el colonialismo de los colonos. Reivindicarlos como legítimos es renovar la pretensión de los colonos de que el territorio indígena se ha cedido voluntariamente y, por tanto, de que tienen derecho a la tierra indígena.
Los tratados entre los pueblos indígenas y los estados colonizadores fueron deliberadamente tergiversados, y casi universalmente firmados bajo la amenaza de la violencia, la inanición deliberada, o ambas. El Tratado Seis (de los tratados numerados firmados entre la Corona británica y las Primeras Naciones desde 1871 hasta 1921) es un ejemplo ilustrativo. El jefe Mistahi-Maskwa, el más importante de los líderes nehiyaw críticos con el tratado, hablaba de él de esta manera “Cuando ponemos una trampa para zorros, esparcimos trozos de carne por todas partes, pero cuando el zorro entra en la trampa le damos un golpe en la cabeza”. Continuó llamando a los tratados una soga al cuello de los indígenas. Intentó reunir a otros jefes nehiyaw para exigir una gran reserva y aguantó seis años antes de que le hicieran entrar en razón mediante una inanición masiva deliberada. La Revolución de Riel de 1885 se utilizaría más tarde como pretexto para encarcelarlo a él y a Pitikwahanapiwiyin, otro crítico del tratado, hasta que estuvieron a punto de morir.
Incluso los partidarios del tratado reconocieron que no tenían muchas opciones. Mistawasis dijo: “Somos pocos en comparación con los tiempos pasados, por las guerras y la viruela. Incluso si fuera posible reunir a todas las tribus, para echar la mano que se nos ofrece para ayudarnos, seríamos demasiado débiles para hacer oír nuestras demandas.” Ahtahkakoop estuvo de acuerdo y dijo: “Somos débiles, y mi hermano Mistawasis tiene razón en que el bisonte desaparecerá antes de muchas nieves. ¿Qué nos quedará para negociar?”. El hambre y la amenaza de una invasión abierta de los colonos fueron las fuerzas clave del tratado.
Esto no quiere decir que no debamos apoyar las luchas por los derechos del tratado. Incluso si las políticas de los colonos sólo los firmaron por motivos egoístas, y lo que pusieron sobre el papel nunca coincidió con lo acordado, aún así se acordaron y están supuestamente protegidos por los marcos legales de Estados Unidos y Canadá. Las victorias en estas luchas pueden servir para paliar los peores efectos de la opresión de los colonos, y la incapacidad de los Estados colonos-coloniales para adherirse a ellos sirve para poner de manifiesto la vacuidad del Estado de Derecho y la incapacidad de los tratados para actuar como base de cualquier tipo de fin real de la opresión indígena. Mientras no pretendamos que sean una solución, pueden servir para agudizar la lucha contra el capitalismo de colonos.
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