Por MAR RENO
¡Mira qué lejos hemos llegado! El Orgullo es la época de las grandes celebraciones en la comunidad gay, y hoy en día, miremos donde miremos, podemos ver celebraciones de las personas LGBTQIA+ y declaraciones de la universalidad del Amor, desde los escaparates de H&M, Gap, Nike y Adidas, hasta la carroza de Facebook e incluso las fachadas de algunos edificios gubernamentales. Por desgracia, la realidad de la comunidad LGBTQIA+ no es tan halagüeña como nos quieren hacer creer los anuncios.
Las condiciones materiales y los derechos civiles de las personas LGBTQIA+ se están degradando rápidamente, revelando lo precarios que eran para empezar; 2021 fue el año más mortífero para las personas transgénero del que se tiene constancia, pero eso seguramente sólo se debe a que, gracias a décadas de activismo, el récord apenas se mantiene. En 2022, se han presentado más de 300 proyectos de ley en las legislaturas estatales y federales para restringir los derechos de las personas LGBTQIA+.[1] La amarga verdad es que los pocos derechos, cambios políticos y recursos sanitarios que las personas LGBTQIA+ han conseguido en las últimas décadas, por mucho que hayan luchado, son ínfimos comparados con el dinero que se ha gastado en atender a las personas LGBTQIA+ como consumidores. Mientras tanto, nos enfrentamos a los mismos problemas fundamentales en nuestros barrios y lugares de trabajo que nuestros antepasados maricas; las condiciones siempre presentes de una sociedad explotadora, la amenaza de la violencia si la desafiamos, además de las habituales condenas inminentes del armamento nuclear y la catástrofe climática.
Si alguien sabe de la lucha por vivir nuestra vida más plena, es la comunidad LGBTQIA+. Así que, si queremos ser los que hagan algo más que sobrevivir, para conseguir realmente la liberación gay, miremos hacia atrás en nuestra rica historia de lucha, y seamos específicos sobre el tipo de futuro que queremos para nuestra gente: un mundo en el que nuestra autoexpresión y nuestras relaciones no sean ganadas temporalmente por unos pocos privilegiados mediante la suerte y la venta de nuestro trabajo, sino la libertad permanente y la curación de nuestro planeta mediante la abolición del sistema económico capitalista.
Una breve historia de la liberación gay y su cooptación
Desde que existian seres humanos que podían amar, existia la homosexualidad. Las relaciones homosociales y homosexuales están bien documentadas en la historia de las geografías, desde Asia Oriental hasta la América Latina precolonial, pasando por América del Norte y todo el mundo en el medio[2] Avancemos rápidamente hasta una época mucho más cercana a la actual:
El precursor del movimiento de liberación gay en EE.UU. comenzó donde lo hacen muchos movimientos; donde el privilegio social creó un espacio para la expresión. El año 1895 es un lugar tan bueno para empezar como cualquier otro. Fue entonces cuando Oscar Wilde, célebre dramaturgo en EE.UU. y Europa, ampliamente alabado hoy en día por su comentario social e ingenio literario, entró en una batalla legal con el padre de su amante, un noble inglés, que acusó públicamente a Wilde de sodomía. Engañado, Wilde demandó al marqués de Queensberry por difamación, una táctica peligrosa que hizo que el marqués contrademandara y ganara. En virtud de una ley de 1885 redactada para la “protección de las mujeres y las niñas” (¿te suena?[3]), Wilde fue condenado por sodomía y castigado con dos años de trabajos forzados en una prisión inglesa. Las terribles condiciones de trabajo y de vida hicieron mella en su salud, lo que provocó su muerte unos años después. Wilde no fue el primero ni el último en ser enviado al sistema carcelario por ser LGBTQIA+.
A lo largo del siglo XX, las autoridades estatales y federales de Estados Unidos han utilizado diversas leyes para criminalizar a la comunidad LGBTQIA+, encarcelar a las personas LGBTQIA+ y excluirlas del empleo, la vivienda y la organización política. Las personas declaradas homosexuales pueden ser legalmente despedidas en el acto de cualquier trabajo.
En los últimos días, el mundo se ha visto asombrado por las impresionantes imágenes del nuevo telescopio de la NASA para el espacio profundo, polémicamente bautizado con el nombre del ex director de la NASA James Webb, un homófobo declarado que en ese momento era subsecretario del Departamento de Estado. En lo que hoy se conoce como el “temor de la lavanda”, personas como Webb supervisaron la purga de miles de sospechosos de ser homosexuales en el gobierno y en las instituciones públicas. No es de extrañar que esta política fascista formara parte del macartismo y del “temor rojo”, que asociaba la homosexualidad con el comunismo. De hecho, esta asociación era bien merecida, ya que el Partido Bolchevique en el periodo revolucionario ruso tenía una política de género más progresista que la que ostentan hoy casi todas las naciones del llamado “primer mundo”. El periodo que condujo a la Revolución Rusa en 1917 marcó una mayor organización de las mujeres y de las personas LGBTQIA+ en los movimientos de la clase obrera. Cuando la revolución triunfó en octubre de 1917 y el lema fue “¡todo el poder a los soviets!” (lo que significa que todo el poder de gobierno debe ir a los consejos obreros), inmediatamente se adoptaron políticas para eliminar la base material de la desigualdad y la discriminación de género. La homosexualidad se despenalizó explícitamente, los derechos de las mujeres a la autonomía corporal (incluido el acceso al aborto gratuito y seguro a demanda) y los derechos civiles (al matrimonio, al divorcio, a la igualdad salarial, a la participación en todos los puestos de gobierno) se convirtieron en palabra de ley.
Si bien las personas de los sectores económicos y raciales más privilegiados de la clase trabajadora fueron objeto del “miedo al género”, tampoco la clase trabajadora de a pie se libró de la vigilancia y la criminalización del género. La policía podía detener a cualquiera, en cualquier momento, por “travestirse” o mostrar “comportamientos homosexuales”, y esto, por supuesto, se aplicó de forma desproporcionada contra las personas LGBTQIA+ pobres, negras y morenas, y contra las trabajadoras sexuales de todos los colores en la calle o reunidas en los bares, uno de los únicos lugares donde las personas LGBTQIA+ podían reunirse en comunidad y compartir recursos económicos. Debido a esta tendencia, la Autoridad Estatal de Licores de Nueva York no permitía que se sirviera a los homosexuales, bajo la amenaza de la revocación de la licencia de licores. Esta ley, y otras leyes de “moralidad”, fueron el pretexto para las redadas policiales y el encarcelamiento de personas LGBTQIA+. En la notoria Casa de D, una prisión de mujeres en Greenwich Village, se alojaron durante décadas decenas de miles de mujeres queer, hombres trans y personas no conformes con el género, junto con famosas activistas de la liberación negra como Angela Davis y Afeni Shakur. Fue en este contexto material, y en medio del creciente movimiento por los Derechos Civiles y la segunda ola del movimiento feminista, donde se concebiría la liberación gay.
En la década de 1950, las organizaciones sociales de Europa y EEUU dieron a luz al movimiento “homófilo”. Algunos grupos, como la Sociedad Janus, tenían el objetivo de asimilar a las lesbianas y los gays cisgénero a la sociedad capitalista dominante, mostrando que los gays eran tan respetables como los heterosexuales. Exigían a sus miembros que llevaran ropa “respetable”, que no causaran problemas en sus manifestaciones y que centraran la mayor parte de sus actividades en la educación pública y el acercamiento a otros “homófilos”. Algunas de sus organizaciones contemporáneas -como los Caballeros del Reloj, las Hijas de la Billitis y la Sociedad Mattachine- se esforzaron por establecer conexiones interraciales entre la clase trabajadora, y centraron sus actividades en la educación, el apoyo social material y las cuestiones de clase, como el acceso al empleo y la vivienda. Sin embargo, la estrategia de asimilar lentamente a las personas LGBTQIA+ en la sociedad heterosexual, al igual que el lavado de arco iris corporativo de hoy, no abordó la explotación y la desigualdad que están en la base de todas las sociedades capitalistas.
La década de 1960 se desenvolvió en una avalancha de erupciones sociales, impulsadas por la visión política del cambio sistémico. Las concentraciones y los piquetes LGBTQIA+ estallaron en muchas ciudades; algunas fueron espontáneas, como la protesta de más de 400 personas que se reunió en Nueva York en 1967 tras una redada policial en el bar Black Cat. Al igual que muchos momentos revolucionarios, el efímero movimiento de liberación gay comenzó como una reacción visceral a una indignidad ordinaria impuesta por el Estado.
El Stonewall Inn era un bar gay normal en Greenwich Village, Nueva York, al que la gente podía acudir tal cual para socializar, trabajar e intercambiar información. Al igual que muchos establecimientos de tolerancia gay, el Stonewall estaba dirigido por la Mafia de Nueva York. Habia un conocimiento publico que la Mafia tenía un acuerdo con la policía de Nueva York, que a menudo informaba al Stonewall Inn por adelantado si se iba a realizar una redada “antivicio”. Este trato garantizaba que el bar pudiera vaciar la caja registradora y vaciar las tiendas de licores para evitar la extorsión policial, mientras la policía podía seguir haciendo sus redadas para imponer el régimen de moral macartista de una América heterosexual, blanca y anticomunista. Según los clientes, la mayoría de las veces el camarero mencionaba que era inminente una redada policial para evitar el encarcelamiento en la infame Casa de D o en una prisión aún peor[4].
Sin embargo, en la madrugada del 28 de junio de 1969, la policía no avisó a nadie, sino que irrumpió en el bar sin previo aviso y comenzó a golpear, a realizar “registros” perversos e invasivos y, finalmente, a arrestar. Además de ser LGBTQIA+, muchos de los presentes en el bar eran negros, puertorriqueños u otras personas de color. A lo largo de su vida, habían sufrido innumerables detenciones, palizas y agresiones sexuales por parte de la policía. ¡Ya basta! Mientras sacaban a algunas mujeres trans esposadas, la gente empezó a resistir a la policía. Durante la hora siguiente, decenas de personas del barrio se volcaron en apoyar, en desarmar a las mujeres encadenadas y en expulsar a la policía del barrio. El intercambio se convirtió en una protesta total, y en el transcurso de varias noches más de mil personas salieron a la calle para expresar los límites a los que se había llegado en la comunidad gay.
La rebelión catalizó décadas de activismo político, que en varios momentos tuvo elementos revolucionarios, incluyendo organizaciones y líderes con políticas abiertamente comunistas, que conectaron la liberación gay con la liberación negra, el feminismo y las luchas antibélicas. Sylvia Rivera y Marsha P. Johnson, dos mujeres trans de renombre local, formaron Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR) en 1970. STAR aspiraba a ser un colectivo político radical que también proporcionara alojamiento y apoyo intergeneracional a otros jóvenes trans, y pretendía organizar a toda la comunidad mediante el mismo modelo de casas intergeneracionales. El programa STAR planteaba reivindicaciones revolucionarias como la atención sanitaria y la vivienda para todos, y concebía la liberación gay como parte necesaria de la liberación de todos los pueblos oprimidos.
Lamentablemente, la historia de las vidas de Sylvia y Marsha fue paralela a la historia del movimiento de liberación gay y de muchos movimientos revolucionarios de la época. STAR desempeñó un papel importante en las acciones directas por la despenalización de la homosexualidad, y por la inclusión de los transexuales y los pobres en el movimiento. Pero como estas mujeres racializadas defendían un programa político que servía a los sectores más marginados de la comunidad LGBTQIA+, un programa que desafiaba los propios fundamentos económicos de la sociedad capitalista, no pudieron ser asimiladas a la respetable sociedad cisgénero de clase media, como deseaban sus antepasados conservadores de la Sociedad Janus. De hecho, en el transcurso de la década, las activistas de STAR fueron continuamente marginadas en el movimiento mediante la exclusión explícita y la crítica política de las temidas TERF (Feministas Trans Exclusivas “Radicales”), que esgrimían los mismos argumentos de determinismo biológico utilizados por la derecha para marginar a todas las mujeres.
Cada vez que las fuerzas de la esclavitud, el patrón o el Estado fallan al reprimir directamente una rebelión, su siguiente movimiento es cooptarlo, apoyar a sus elementos más conservadores mientras diluyen los radicales tanto como sea posible para evitar un derrocamiento de la clase dominante. Mientras los activistas de STAR dedicaban su tiempo a defender a que no tenían donde vivir, otras partes del movimiento LGBTQIA+ dominante se centraban en apoyar legislación que protegiera a los homosexuales cisgénero en el lugar de trabajo. Esta última es, por supuesto, una iniciativa importante, pero se produjo a expensas de la primera. En 1973, el STAR estaba inactivo, y los TERF que dirigían el desfile del Día de la Liberación de Christopher Street intentaron impedir que Sylvia Rivera y su compañera Lee Brewster hablaran, a pesar de que Brewster fue una organizadora esencial del primer desfile del Orgullo sólo unos años antes.
En las décadas siguientes se aprobaron en varios estados leyes antidiscriminatorias que protegían vagamente a los homosexuales (aunque no a los transexuales). Con el desarrollo de la epidemia de SIDA en los años 80, el problema de la falta de acceso a la atención sanitaria para las personas LGBTQIA+ se volvió explosivo, y de esta necesidad surgieron los grupos de acción directa anarquistas y democráticos Act-Up (Español: Hacer de las suyas). Aunque es difícil precisar el legado de la organización, a lo largo de la década Act-Up distribuyó miles de folletos educativos sobre el VIH/SIDA, organizó cientos de “die-ins” y otras acciones de alto nivel en objetivos políticos clave, repartió miles de preservativos y paquetes de sexo seguro, y sin duda influyó en la política local y nacional en relación con el VIH/SIDA y la comunidad LGBTQIA+ en general. Gracias a Act-Up y a la humanidad de muchos científicos médicos, es totalmente posible vivir con el VIH durante décadas con tratamiento, y prevenir la transmisión del VIH mediante la medicación Prep. Sin embargo, debido a la naturaleza explotadora del sistema sanitario privado, el acceso a la Prep y a los tratamientos contra el VIH está gravemente segregado por raza y clase.
La explotación gay hoy en día
En la actualidad, el movimiento LGBTQIA+ militante y organizado es prácticamente inexistente en Estados Unidos. Eso no quiere decir que estas décadas de lucha hayan sido infructuosas o no hayan tenido ninguna victoria. Ser gay ya no se considera una enfermedad, según el DSM-5, actualizado en 2013 para eliminar el último trastorno gay perdurable, la “angustia por la propia In homosexualidad” (el transexualismo sigue en el DSM mediante la misma definición, la angustia por el error de género). En 2015, a través de varias sentencias judiciales, se permitió el matrimonio entre personas del mismo sexo en todos los estados y condados de EEUU, y las legislaciones federales sobre derechos civiles, como el Título IX, proporcionan cierta protección contra la discriminación a los estudiantes de las instituciones públicas. Y hoy en día, hay algunas organizaciones liberales pero procapitalistas (es decir, que no son de base ni de funcionarios, sino que se financian a través de fundaciones), como la Unión Americana de Libertades Civiles (ACLU) y la Campaña de Derechos Humanos (HRC), que se dedican a hacer un seguimiento de la legislación antigay, a proporcionar cierta ayuda legal a las comunidades marginadas y, al menos, a pretender movilizar a la comunidad cuando se producen acontecimientos anti-LGBTQIA+ especialmente atroces. Según su propio informe financiero, HRC gasta la mayor parte de sus fondos en hacer presión o en hacer publicaciones en las redes sociales[5], su definición de movilización.
Tal y como preveía el arco de activistas de STAR, a lo largo de estas décadas, las personas transgénero, especialmente las mujeres transgénero de color, se han enfrentado a una mayor vulnerabilidad a la violencia. En 1992, Marsha P. Johnson, fundadora de STAR y continuamente activa en Act-Up, fue asesinada. Su homicidio fue encubierto por la policía como un suicidio. Según las estadísticas del FBI, los delitos de odio contra las personas trans aumentaron un 589% entre 2013 y 2019; 2021 fue el año más mortífero para las personas trans del que se tiene constancia, con 45 asesinatos documentados, y miles de agresiones y asesinatos más que no fueron denunciados por la policía. En una encuesta realizada en casi 16.000 distritos policiales, el 89% informó de que no se habían producido delitos de odio en su jurisdicción, y el mismo estudio descubrió que la policía se negaba a documentar la condición de las víctimas como personas LGBTQIA+[6].
Las empresas, por otra parte, están encantadas de utilizar palabras e imágenes positivas sobre el colectivo LGBTQIA+ para ganar poder de consumo, o para ganar unos cuantos empleados más homosexuales y no blancos para sus filas de élite. En 2003, las empresas gastaban unos 8.000 millones de dólares en esfuerzos de diversidad. En 2009, el 63% de las “contrataciones para la diversidad” en las empresas de élite fueron contratadas en los últimos tres años, y las “contrataciones para la diversidad” no han hecho más que aumentar bajo la presidencia de Trump.[7] Se espera que el gasto global en Diversidad, Equidad e Inclusión supere los 15.400 millones de dólares en 2026.[8] Esto demuestra que, en medio de un clima político de derechas, las empresas están haciendo un esfuerzo concertado para ampliar su base de personal e incluir algunas minorías simbólicas de género y raza. Esto no se debe a que las empresas se preocupen realmente por “cerrar la brecha” de la desigualdad material entre los blancos heterosexuales cisgénero y las personas de color queer. Lo hacen porque quieren cosechar el trabajo de calidad y el talento creativo de las personas LGBTQIA+, y quieren que sus productos se puedan vender a una amplia base de consumidores que incluya a las personas LGBTQIA+.
Mientras tanto, los pocos derechos civiles que se nos han concedido se tambalean bajo nuestros pies. Lo que parecía un bastión de los derechos civiles y de la igualdad de género, Roe contra Wade, fue anulado. Esta decisión sienta un precedente legal directo para la anulación de los derechos civiles del colectivo LGBTQIA+ a nivel estatal y federal. La precariedad de estas victorias, y la crudeza de la violencia a la que se enfrentan las personas trans directamente o a través de las disparidades de salud, demuestra las graves limitaciones de las soluciones electorales y estatales a la opresión. A lo largo de estas décadas, la inmensa mayoría de la clase trabajadora LGBTQIA+ no vio muchas mejoras materiales en nuestras vidas gracias al lavado de cara del arco iris de las empresas, y de hecho, la desigualdad de ingresos y los costes de la atención sanitaria están en su punto más alto en EEUU.
La historia nos debería marcar varias lecciones importantes:
1) Los cambios que hemos visto a nivel legislativo y nuestra supervivencia a través de las continuas crisis de salud pública se deben en su totalidad a la rebelión activa de las personas LGBTQIA+, mediante la acción directa, las marchas, los disturbios y las protestas, y la organización política con objetivos políticos concretos. Estos pequeños cambios legislativos que exigen la tolerancia de las personas LGBTQIA+ fueron intentos de la clase dirigente de dejar de lado las demandas más fundamentales del movimiento: la igualdad material y el fin de la policía y el encarcelamiento.
2) Estos cambios son, en el mejor de los casos, precarios, y siempre han excluido a los sectores más marginados económica y socialmente de la comunidad LGBTQIA+ mediante las opresiones conjuntas del racismo y el clasismo.
3) El asesinato del movimiento de liberación gay se produjo junto con el asesinato del Partido de las Panteras Negras mediante COINTELPRO, el asesinato del movimiento obrero mediante la burocratización de los sindicatos y la purga de comunistas bajo el macartismo, y la canalización del movimiento feminista militante en un resultado legislativo, Roe contra Wade, que ha sido un baluarte del derecho al aborto, pero no obstante un baluarte que debido a su precariedad ha sido fácil y repentinamente anulado. Deberíamos tomar una pista de los programas radicales de estos movimientos que el Estado se esforzó por silenciar y borrar. La liberación gay significa una vivienda de calidad para todas las personas, una educación pública gratuita para todas las personas, la abolición del complejo industrial penitenciario, incluida la policía, el fin de la guerra en casa y en el extranjero y, sobre todo, el fin del sistema económico que necesita esta violencia continua: el capitalismo.
Reconstruir el movimiento LGBTQIA+ hoy
No deberíamos considerar las últimas décadas como un desperdicio para las personas LGBTQIA+. Nuestro único pesar debería ser la pérdida de miles de hermosas y queridas almas de nuestra comunidad a causa de la violencia, el encarcelamiento, las enfermedades evitables y el suicidio. Para honrarlos, y para liberar a nuestros hijos, debemos aprender y seguir adelante. Cuando los movimientos contra la opresión de la época de los Derechos Civiles se dividieron por la raza y la clase, se canalizaron fácilmente en “temas únicos” que fueron rápidamente cooptados por el Partido Demócrata. Mientras tanto, el movimiento obrero organizado y de los pobres que llevó estas luchas a nuestros lugares de trabajo fue desvirtuado.
Necesitamos un movimiento LGBTQIA+ que comience en nuestras organizaciones de la clase trabajadora y que libere la lucha en el lugar de trabajo y en las calles. Necesitamos un movimiento LGBTQIA+ que no se deje dividir de los movimientos contemporáneos de liberación negra y de abolición de las prisiones. Black Lives Matter debía incluir a los negros LGBTQIA+, y la lucha LGBTQIA+ tiene sus orígenes en las comunidades negra y latina.
Del mismo modo, las llamadas Feministas Radicales Transexcluyentes o TERF, deben ser entendidas no como radicales o feministas, sino como conservadoras que utilizan el esencialismo biológico para retroceder y dividir tanto el movimiento de las mujeres como el LGBTQIA+. No debe haber lugar para los argumentos de la derecha en estos movimientos, y hay que luchar contra la transexualidad y el binario de género en todos los ámbitos sociales, políticos y culturales.
En última instancia, todas nuestras luchas contra la opresión deben unirse tras un programa de liberación de la clase trabajadora. No podemos confiar en el Partido Demócrata, que se hace pasar por “amigo” de los oprimidos de este país, pero que en realidad representa un ala de la clase capitalista. Sólo el liderazgo y la organización revolucionarios nos permitirán evitar estos escollos, y transformar momentos de levantamiento como la Rebelión de Stonewall o Black Lives Matter 2020 en movimientos de acción de masas sostenidos e interconectados que puedan plantear un verdadero desafío al sistema capitalista.
Foto: Marcha en Londres el 6 de julio de 1996. (Getty Images)
Notas
[1] https://abcnews.go.com/Politics/white-house-prepares-pride-month-amid-wave-anti/story?id=85106910
[2] https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_homosexuality
[3] https://www.congress.gov/bill/117th-congress/house-bill/426/all-info
[4] https://www.goodreads.com/en/book/show/58951004-the-women-s-house-of-detention
[5] https://hrc-prod-requests.s3-us-west-2.amazonaws.com/HRC-990-FY21.pdf
[6] https://jhs.press.gonzaga.edu/articles/10.33972/jhs.158/