“Y además, Su Majestad se compromete a mantener escuelas para la instrucción en las reservas que por el presente documento se han creado y que a Su Gobierno del Dominio de Canadá le parezcan convenientes, siempre que los indios de la reserva lo deseen”. – (Versión del Gobierno canadiense) Tratado 6, 1876.
Por Taytyn Badger
Desde mayo de 2021, se han descubierto más de 1.700 cadáveres de niños indígenas en las antiguas escuelas residenciales canadienses. Si bien esto confirma poco que no se supiera ya, estos descubrimientos hicieron tangible el programa de genocidio indígena en curso de Canadá de una manera que podía unir a los pueblos indigenas, y que Canadá no podía ignorar.
Por todo el país se organizaron marchas, protestas y manifestaciones dirigidas por los indígenas, incluidas las acciones masivas del Día de Canadá de Cancelación el 1 de julio de 2021. Estas acciones no sólo han exigido reparaciones y el reconocimiento de las barbariedades de las Escuelas Residenciales por parte de la Iglesia Católica y el Estado canadiense. Han exigido el fin de la opresión y el asesinato de los pueblos indigenas y de color por parte de los colonos; la invasión de los colonos en las tierras de los wet’suwet’en y otros pueblos indígenas con el fin de producir combustibles fósiles y celebrar el estado canadiense colono; y la devolución de las tierras indígenas y la soberanía indígena.
La Iglesia católica ha intentado por mucho tiempo ignorar o desviar su responsabilidad con respeto a los internados. Sin embargo, estos descubrimientos y la indignación pública finalmente obligaron al Papa Francisco a ofrecer una disculpa a una delegación indígena el 1 de abril de este año. Pero esto no ha impedido que se exijan decenas de millones de dólares en concepto de restitución a los supervivientes, la devolución de tierras y artefactos, la publicación de los documentos retenidos sobre los internados, la investigación de los abusos pasados y actuales de la Iglesia contra los pueblos indígenas y las personas de todo el mundo, y las reformas para ponerles fin.
Es clave que todo el mundo entienda lo que fueron estas escuelas, su lugar en el programa canadiense de eliminación de los pueblos indígenas y los efectos que siguen teniendo en los pueblos de las Primeras Naciones. Sin embargo, para empezar a entender las Escuelas Residenciales, hay que comprender sus orígenes políticos y económicos, el contexto en el que fueron concebidas y su lugar en el actual programa canadiense de opresión y eliminación de los indígenas.
Los pueblos indígenas de las tierras que ahora ocupan las provincias de las praderas mantuvieron un alto grado de independencia hasta bien entrado el siglo XIX, a pesar de la creciente integración en la economía internacional. Aunque muchos pueblos fueron explotados por empresas europeas que producían pieles, cueros, pemmican y otros bienes, esta producción se injertaba en la producción tradicional de subsistencia, que seguía siendo un recurso, y el control indígena de la tierra y de su mano de obra significaba que la coerción directa era en gran medida insostenible. Al mismo tiempo, la falta de colonos deseosos para ocupar las tierras en el norte mientras que se podían expropiar tierras más aptas para la agricultura a los pueblos indígenas del sur, junto con el hecho de que la mano de obra de los pueblos indígenas se consideraba suficientemente rentable para los inversores de Gran Bretaña y del este, hizo que hubiera relativamente poco interés en apoderarse directamente de nuestras tierras.
Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XIX, varios cambios interrelacionados sirvieron para socavar esta situación. Uno de los más conocidos era la despoblación de las manadas de bisontes, provocada por dos factores claves. El primero fue la matanza masiva de bisontes por parte de los Estados Unidos para acabar con la resistencia indígena en las tierras situadas al sur de la Frontera de Medicina (la frontera canadiense-estadounidense, así llamada por la incapacidad, aparentemente sobrenatural, de las tropas de cada estado para cruzarla). Esto se combinó con una caza más intensiva por parte de los pueblos indígenas, tanto locales como desplazados, y la creciente población de colonos de la región, para satisfacer la creciente demanda tanto de pemmican como de cuero, este último para satisfacer la necesidad de correas de transmisión de la industrialización. En conjunto, estos factores sirvieron para destruir la principal fuente de alimentos y recursos de los pueblos de las llanuras.
La población de animales de peletería se vio igualmente mermada por la caza excesiva, afectando incluso a las opciones de los pueblos de los bosques. Por último, la demanda de nuestras tierras por parte de los capitalistas, el gobierno canadiense y los colonos en general -todos los cuales vieron un mayor beneficio potencial en la ocupación de nuestras tierras para el acceso directo a los recursos y la conversión a la agricultura- aumentó a medida que las tierras al sur de la Medicine Line fueron ocupadas en su totalidad por los colonos.
El gobierno traiciona los términos de sus propios tratados forzados
Fue en este nuevo clima que el Reino Británico, en nombre del gobierno canadiense, hizo tratados con los pueblos de las Primeras Naciones del oeste de las praderas, a los que nos vimos obligados bajo coacción y la amenaza de invasión y hambre. Como se dice, “un hombre hambriento venderá su casa por un bocadillo”.
A pesar de esto, así como de la distorsión deliberada de los tratados por parte de los negociadores de la Corona (lo que se escribía a menudo se parecía poco o nada a lo que se discutía), los líderes de las Primeras Naciones trataron de conseguir el mejor acuerdo posible. En las praderas del norte, generalmente aceptábamos compartir parte de la tierra (los tratados variaban en detalles, pero el Tratado 6, por ejemplo, se refería específicamente a compartir los campos hasta “seis dedos de profundidad”). No éramos estúpidos, y comprendimos que teníamos que adaptarnos a las nuevas herramientas y conocimientos externos para avanzar.
A cambio de compartir la tierra, pedimos equipo y formación agrícola, alimentos en tiempos de hambruna y, en el caso del Tratado 6, atención médica. Lo más relevante para este debate es que exigimos la escolarización en las reservas, con la expectativa de que la primera generación fuera enseñada por profesores colonos, y que luego la enseñanza pasaría a manos de aquellos a los que se les enseñaba, para que se mezclara con el conocimiento y la educación tradicionales.
Los líderes de las Primeras Naciones eran muy conscientes de la probabilidad de que el gobierno traicionaría estos acuerdos. Al fin y al cabo, la palabra viaja, y los distintos pueblos indígenas llevaban varios cientos de años haciendo tratados y viendo cómo se rompían. Mistahi-Maskwa, un resistente que intentó reunir a los demás de los jefes nehiyawenses para exigir una gran reserva en lugar de diversas reservas dispersas, calificó los tratados como una soga al cuello. Es famosa la frase de Pitikwahanapiwiyin, otro jefe del bando crítico con los tratados: “Esta es nuestra tierra. No es un trozo de pemmican para que nos lo corten y nos lo devuelvan en pedacitos. Es nuestra y tomaremos lo que queramos”.
Incluso los que estaban a favor del tratado, como Mistawasis y Ahtahkakoop, reconocieron que accedieron sólo porque no tenían otra opción. El gobierno canadiense utilizaría más tarde la aplastada Revolución Metis de 1885 como pretexto para acorralar a la mayoría de los críticos del tratado por traición, y Mistahi-Maskwa y Pitikwahanapiwiyin sólo fueron liberados de la cárcel al borde de la muerte años después.
El gobierno canadiense ignoró incluso lo que se molestó en escribir, y rápidamente se dedicó a desplazar a los pueblos de las Primeras Naciones a pequeñas parcelas de tierra, típicamente marginales, y muchas veces con la amenaza de retener los alimentos prometidos. Sin embargo, nos seguía considerando un obstáculo para la expansión de los colonos capitalistas y el control de la tierra, una amenaza potencial y un sumidero de dinero debido a la necesidad nominal de cumplir las promesas de los tratados. De manera infame, el primer primer ministro de Canadá, John A. Macdonald, fue llamado en un momento dado por el Partido Liberal por gastar demasiado en los alimentos prometidos por el tratado, a lo que respondió que se negaban los alimentos “hasta que los indios estuvieran al borde de la inanición, para reducir el gasto”.
En representación de los intereses del capitalismo de los colonos, el gobierno canadiense tenía tres objetivos clave en mente cuando concibió su política india. En primer lugar, quería acabar con los pueblos indígenas para apoderarse del resto de nuestras tierras. Como objetivo secundario, quería crear mano de obra barata asalariada/agrícola para explotar mejor el Oeste como fuente de materias primas para alimentar la industria en el Este, un interés clave de la floreciente clase capitalista de Canadá reflejado en la “Política Nacional”. Por último, deseaba gastar el menor dinero posible para lograr los dos primeros fines.
Reflejando estos objetivos, el gobierno canadiense inició un proyecto para tratar de eliminarnos y forzarnos a abandonar las tierras que nos quedaban, que continúa hoy en día. Las estrategias utilizadas para lograr este fin fueron innumerables. El sistema de pases nos prohibía salir de la reserva a menos que nos “empadronáramos”, renunciando legalmente a nuestra condición de “indios”. A los individuos de las Primeras Naciones no se les permitía votar, y a los veteranos se les prohibía recibir los beneficios y pensiones prometidas, a menos que hicieran lo mismo. Cuando pocos estaban dispuestos a aceptar la emancipación a costa de abandonar sus hogares, familias y los derechos prometidos por los tratados, el gobierno recurrió a la emancipación involuntaria, declarando por decreto que los individuos ya no eran indígenas contra su voluntad. En ningún momento, ni siquiera los pequeños terrenos marginales que nos quedaban estaban a salvo, ya que el gobierno los confiscaba y vendía repetidamente con cualquier excusa que pudiera inventar.
Escuelas establecidas lejos de las comunidades y reservas indígenas
Finalmente, estos objetivos fueron detras de la introducción del sistema de escuelas residenciales. Desde la época de la Nueva Francia existían internados y escuelas diurnas de uno u otro tipo, administrados por los gobiernos coloniales o por instituciones religiosas de los colonos con el fin de asimilar a los pueblos indígenas. Sin embargo, por lo general carecían de la capacidad de forzar la asistencia de los indígenas y, por consiguiente, se veían obligados a consentir, al menos hasta cierto punto, los deseos y expectativas de sus alumnos si querían tener alguna esperanza de éxito. El recién creado Sistema de Escuelas Residenciales, financiado y supervisado por el gobierno canadiense, era una especie fundamentalmente diferente. Aunque este sistema se basaba aparentemente en la estipulación de escuelas financiadas por el gobierno en las reservas “siempre que los indios de la reserva lo deseen” que se incluyó en los tratados numerados, lo que recibimos en cambio fue a menudo poco más que campos de trabajo y concentración.
Las escuelas se construyeron lejos de las comunidades indígenas y de las reservas, y a menudo sólo se permitía a los niños un permiso limitado para las vacaciones o el verano. Esto se hizo con el fin de ahorrar costes mediante de la centralización, así como para separar a los niños de lo que Canadá consideraba la influencia corruptora de sus familias y comunidades, que podría, se temía, permitirles mantener una mayor conexión con sus culturas indígenas. Esto último lo ejemplifica una vez más John A. MacDonald, quien declaró: “cuando la escuela está en la reserva, el niño vive con sus padres, que son salvajes; está rodeado de salvajes, y aunque aprenda a leer y escribir, sus hábitos, su formación y su modo de pensar son indios. Es simplemente un salvaje que sabe leer y escribir”.
La responsabilidad directa del funcionamiento de las escuelas residenciales se concedió al licitador más bajo en aras del ahorro de costes, y el 70% acabó siendo administrado por la Iglesia Católica, y la mayor parte del resto por las iglesias protestantes. La policía montada del noroeste y su sucesora, la Real Policía Montada de Canadá, que tenía autoridad para detener y juzgar a los padres que se negaban a entregar a sus hijos, se encargaban de hacer cumplir la asistencia a las escuelas.
La educación en las escuelas era escasa. La Iglesia a menudo utilizaba a los niños como mano de obra esclava, cultivando tierras de la Iglesia o realizando otros trabajos, durante la mitad del día o más, con la excusa de enseñar supuestamente “industria” y “habilidades prácticas”. La comida era pésima. Mi mochom (abuelo) recuerda que a él le servían papilla de verduras verdes mientras las monjas y los sacerdotes comían comidas completas a la cabeza de la mesa. La religión tradicional estaba prohibida, para ser sustituida por la adhesión forzada al cristianismo. A los niños se les afeitaba el pelo (que a menudo tenía un significado tradicional) a su llegada, se les llamaba por números o se les daba nombres de colonos, y se les prohibía hablar sus propias lenguas.
Los abusos verbales eran constantes, y a los niños se les decía constantemente que eran salvajes, bestias, paganos, o cosas peores. El maltrato físico, algo considerado fundamentalmente monstruoso según muchas tradiciones indígenas, que iba desde tirones de orejas hasta palizas, se repartía por cualquier infracción. Muchos supervivientes de mi reserva natal tienen daños auditivos duraderos por haber sido golpeados en la oreja. El Colegio Residencial Saint Anne, conocido como uno de los más brutales, llegó a instalar y utilizar una silla eléctrica.
Por último, los abusos sexuales eran habituales, y los “sacerdotes problemáticos” eran reasignados deliberadamente a las escuelas, ya que abusar sexualmente a los niños indígenas tenía menos probabilidades de tener repercusiones negativas para la Iglesia. Mi kojkom (abuela) recuerda que a muchas de sus amigas las llevaban a la cabaña del cura por la noche y volvían llorando. Ella cree que sólo se salvó porque era la hija del jefe y los sacerdotes temían un escándalo.
El gobierno canadiense habría preferido que nos convirtieran en mano de obra barata y nos obligaran a entrar en los escalones más bajos de la sociedad capitalista de colonos. Sin embargo, como reflejan los cientos de tumbas descubiertas recientemente, matarnos era un resultado más que aceptable.
Las enfermedades y las muertes eran elevadas
La tuberculosis y otras enfermedades se extendieron a lo largo de la existencia de las escuelas, propagándose con facilidad en los barrios densamente poblados y mal construidos, mal calefaccionados y mal mantenidos, y los que se contagiaban apenas recibían tratamiento. En muchas de las primeras escuelas se grabaron tasas de mortalidad que oscilan entre el 30 y el 60%. Incluso basándose en información muy incompleta, el doctor Henderson Bryce publicó en un informe de 1907 escribio que de “un total de 1.537 alumnos reportados [en su estudio], casi el 25% están muertos, de una escuela con una declaración absolutamente precisa, el 69% de los ex alumnos están muertos, y que en todas partes la causa casi invariable de muerte dada es la tuberculosis.”
Duncan Campbell Scott, jefe del Departamento de Asuntos Indios durante las dos décadas a principios del siglo XX, confirmó prácticamente lo mismo cuando escribió: “Es bastante acertado decir que el cincuenta por ciento de los niños que pasaron por estas escuelas no vivieron para beneficiarse de la educación que habían recibido en ellas.” Sin embargo, respondió a estas y otras estadísticas similares “Se reconoce fácilmente que los niños indios pierden su resistencia natural a las enfermedades por el hecho de habitar tan estrechamente en estas escuelas, y que mueren en una proporción mucho mayor que en sus aldeas. Pero esto no justifica por sí solo un cambio en la política de este Departamento, que se orienta hacia la solución final de nuestro problema indio.”
El número oficial de muertos reconocido por el gobierno canadiense es 6.000, pero el descubrimiento de 1.700 cuerpos en sólo 10 escuelas ha llamado la atención sobre el hecho de que se trata de una cifra deliberada e increíblemente conservadora. El objetivo final de la política india canadiense era (y es) la eliminación, no la asimilación, que era simplemente el medio preferido para ese fin. Los internados no fueron ninguna excepción.
A pesar de la amenaza de represalias, no nos fuimos en silencio. Los pueblos indígenas utilizaron diversos medios para resistir el robo de sus hijos y la imposición de la ideología de los colonos por parte de las escuelas residenciale. Los padres y las familias escondían a sus hijos cuando los sacerdotes pasaban a recogerlos, como mi mochom, que se libró de ser enviado a las escuelas durante dos años escondiéndose con su kojkom. En otros casos, se negaban rotundamente a entregar los niños a pesar de los riesgos. Incluso cuando los niños eran llevados a las escuelas, los intentos de fuga eran frecuentes, y los niños podían hablar su propia lengua y practicar sus propias tradiciones en secreto. No faltan historias de resistencia ofrecidas a la opresión canadiense.
Internamento no fue una experiencia universal. Por ejemplo, sólo el 31% de los niños de las Primeras Naciones asistieron a uno en 1920. Sin embargo, más de 150.000 niños pasaron por sus puertas, y han causado un daño increíble a los pueblos y las culturas indígenas. La prohibición de las lenguas indígenas dejó a generaciones enteras de algunas reservas sin poder hablar su lengua nativa. Los sistemas tradicionales de educación, transmisión de conocimientos y crianza de los niños quedaron devastados.
En el caso que mejor conozco, la educación tradicional nehiyawense se basa en el establecimiento de vínculos entre los viejos y los jovenes. viejos ancianos tienen el conocimiento, pero no la fuerza. Los niños y los jóvenes tienen la fuerza, pero no el conocimiento. Así, formando estos lazos para aprender a vivir bien, seguimos existiendo. En cambio, a veces varias generaciones seguidas eran arrastradas a las escuelas, donde, incluso si sobrevivían, a menudo quedaban marcadas físicamente y psicológicamente. Cuando volvían, no tenían ni idea de cómo vivir, ni de cómo ser padres, y a menos que pudieran superarlo, se arriesgaban a destruirse a sí mismos o a transmitir sus abusos a sus hijos (parte de lo que se denomina “trauma intergeneracional”).
Como ejemplo personal de los efectos que han tenido los internados, mi mochom recuerda que la primera vez que pudo decirle a su hija que la quería fue cuando se fue a la universidad. El amor que le enseñaron era el amor de Dios, y el amor de Dios eran los golpes y los abusos. Así que simplemente no pudo soportar decirlo.
Se está realizando una gran cantidad de trabajo para intentar reconstruir y reaprender nuestras tradiciones y lenguas, y abordar el daño causado por la opresión pasada y actual de Canadá a los pueblos indígenas. Además, como han demostrado las acciones mencionadas en la introducción de este artículo, seguimos luchando para poner fin al programa de opresión indígena que dio lugar a los internados, y por la soberanía y la devolución de nuestras tierras.
Las escuelas residenciales empezaron a desaparecer en la década de 1960 ante la resistencia indígena y la creciente convicción del gobierno de que la integración, y no la segregación, era un medio más eficaz para eliminar/asimilar a los pueblos indígenas. A pesar de ello, hasta 1996 no se cerró la última esscuela. Sin embargo, las escuelas residenciales fueron seguidads por otros programas, como el “Sixties Scoop”, que duró desde la década de 1950 hasta la de 1980, y que consistía en separar a los niños indígenas de sus familias y colocarlos con familias de acogida blancas con el fin de asimilarlos. Incluso hoy en día, mientras que la principal causa de retirada de niños por parte de la protección de la infancia para los no indígenas es el abuso, para los indígenas es el abandono, normalmente en función de la pobreza resultante de la opresión canadiense.
Además, la educación sigue desempeñando un papel asimilador a pesar de que el gobierno canadiense acepta nominalmente el “control indio de la educación india”, ya que las bandas siguen estando obligadas a adherirse a los planes de estudio y normas provinciales y federales, y la mayoría de los estudiantes indígenas asisten a escuelas de colonos con planes de estudio y contenidos diseñados principalmente para los colonos. Por último, reflejando el objetivo permanente del gobierno canadiense de eliminar a los pueblos indígenas, sigue definiendo la “herencia” del estatus indio de tal manera que se asegura que el número de “indios legales” que reconocerá disminuirá con el tiempo.
Todo esto refleja la realidad de que la bestia responsable por las escuelas residenciales y por la opresión antiindígena sigue suelta, a pesar de todas las palabras y tópicos que los gobiernos capitalistas de los colonos ofrescan sobre la reconciliación y “no repetir los errores del pasado”.
A diferencia de lo que creen muchos liberales e idealistas, las causas profundas de la introducción de los internados y otros aspectos de la política colonialista no son solo ideas abstractas como la superioridad europea o la falta de respeto por los pueblos indígenas, y no pueden abordarse en isolación con simplemente construír una relación “respetuosa” y “equitativa”. Aunque el deseo de convertir a los pueblos indígenas en mano de obra ya no es tan fuerte como cuando Canadá concibió su Política India, la necesidad del capitalismo de crecer constantemente garantiza que los pueblos indígenas, las creencias indígenas y el control indígena de la tierra siempre serán un obstáculo que hay que eliminar hasta que el capitalismo de los colonos se rompa, o hasta que sieramos destruidos nosotros. No es posible la reconciliación mientras que el capitalismo siga vigente, o mientras que los intereses y lass necesidades de los colonos se antepongan a los de los pueblos indígenas.
Notas del autor: La primera sección de este artículo está escrita desde la perspectiva de la tierra que ahora ocupan las provincias de las praderas, ya que es mi hogar y mi área de experiencia. Los acontecimientos que condujeron a la invasión de los colonos y a la imposición de los internados fueron distintos para cada región y cada pueblo. Sin embargo, el deseo de eliminar a los pueblos indígenas como un obstáculo para la expansión de los colonos capitalistas es universal, y los internados fueron una institución que se extendió por todo Canadá con efectos similares por todo el país. Además, he optado por no detenerme en las experiencias personales y las secuelas, muy importantes que sean, ya que no faltan los relatos de primera mano de los ancianos y los guardianes del conocimiento que los han expuesto con mayor claridad de la que yo podría esperar.